美徳

枢機卿と神学的美徳、ラファエロによる1511年の肖像画

美徳（ラテン語：virtus ）とは、道徳的、社会的、または知的な特性を含む、優れた特性です。美徳の培い、磨き上げることは「人類の善」であると考えられており、人生の最終目的、または存在の基本原理として高く評価されています。人間の実践倫理において、美徳とは、高い道徳基準を示す行動を選択する性向です。つまり、功利主義的な観点からは不必要であっても、特定の分野において正しいと言われていることを行い、間違ったことを避けることです。たとえ困難であったり、最初は不快であったりしても、正しいことを行うことに喜びを感じる人は、美徳を習慣として確立することができます。そのような人は、そのような性向を培ったことから、有徳であると言われます。美徳の反対は悪徳です。

この概念の他の例としては、アジアの伝統における功績の概念や、中国の「徳」などがあります。

語源

古代ローマ人は、ラテン語のvirtus （男性を意味するvirに由来）を「肉体的な強さ、勇敢な行い、道徳的な清廉さなど、人間の優れた資質」すべてを指すために使用しました。フランス語のvertuとvirtuはこのラテン語の語源です。virtueという言葉は13世紀に英語に借用されました。 [ 1 ]

歴史

古代エジプト

古代エジプト人にとって、マアトは真実と正義の美徳を体現していました。彼女の羽は真実を表しています。[ 2 ]

マアト（またはマアト）は、古代エジプトの真実、均衡、秩序、法、道徳、そして正義の女神でした。 「マアト」という言葉は、これらの概念を指すためにも用いられました。マアトはまた、星、季節、そして人間と神々の行動を統制する存在としても描かれました。神々は創造の瞬間に混沌から宇宙の秩序を確立しました。彼女の（思想的な）対極はイスフェトであり、混沌、嘘、そして不正を象徴していました。[ 3 ]

ギリシャ・ローマ古代

アナトリア、エフェソスのケルスス図書館にある美徳の擬人化( Ἀρετή )

プラトン的美徳

4つの古典的な枢要美徳は次のとおりです。[ 4 ]

  • 慎重さ（φρόνησις、phrónēsis、ラテン語：prudentia、また、Wisdom、Sophia、sapientia）、特定の状況で適切な時に取るべき適切な行動方針を識別する能力。
  • 不屈の精神( ἀνδρεία、アンドレイア、ラテン語: fortitudo ): 勇気、忍耐、強さ、忍耐、恐怖、不確実性、威圧に立ち向かう能力とも呼ばれます。
  • 節制（σωφροσύνη、ソフロスネー、ラテン語：temperantia）：抑制とも呼ばれ、自制、禁欲、思慮分別、節度を保ち、欲求を抑えること。プラトンは、健全な精神とも訳されるソフロシュネーを最も重要な美徳と考えた。
  • 正義( δικαιοσύνη、dikaiosýnē、ラテン語: iustitia ): 公平とも考えられます。[ 5 ]義という意味も持つギリシャ語。

この列挙はギリシャ哲学に由来し、プラトンによって列挙されました。プラトンはさらに敬虔さ（ὁσιότης、hosiotēs）を加え、思慮分別を知恵に置き換えました。[ 6 ]一部の学者は、上記の4つの美徳の組み合わせはいずれも相互に還元可能であり、したがって枢要ではないと考えています。[ 7 ]

プラトンが美徳の統一的な見解を支持していたかどうかは不明である。[ 8 ]『プロタゴラスとメノン』において、彼は個々の美徳は独立して存在し得ないと述べ、その証拠として、知恵をもって行動しながらも不正な方法をとること、あるいは勇気をもって行動しながらも知恵を欠くことといった矛盾を挙げている。『メノン』の物語は、プラトンが美徳について問うところから始まるが、ソクラテスが「美徳とは何か？」と問うと、彼は様々な形で現れる美徳のリストを提示する。[ 9 ]

アリストテレス的な美徳

アリストテレスは『ニコマコス倫理学』の中で、美徳をある特性の過剰と不足の間の点と定義した。[ 10 ]最も美徳となる点は、ちょうど真ん中にあるのではなく、時には一方の極端に、もう一方の極端よりも近い黄金比にある。この黄金比は、過剰と不足の間の望ましい真ん中にある。アリストテレスにとって、黄金比にある特性の望ましさ、つまりそれを美徳たらしめるものは、「理性の適切な導きの下で選ばれる」性質にある。[ 11 ]つまり、人間の繁栄を促す性質、つまり目的論的に考えられた人間性に関して定義された状態、つまり理解されるべき記述的事実ではなく実現されるべき目的にある。

しかし、徳のある行為とは、単に二つの極端の間の「中庸」（数学的に言えば）ではありません。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』の中で、「正しい時に、正しい機会に、正しい相手に、正しい対象に、正しいやり方で行うことこそが、中庸であり最善であり、これらは徳の特徴である」と述べています。[ 10 ]例えば、寛大さは、けちと浪費という二つの極端の間にある徳です。さらに、勇気は臆病と無謀さの間に、自信は自己卑下とうぬぼれの間にある、といった例もあります。アリストテレスの意味では、徳とは人間としての優れた点です。

知的徳

アリストテレスはまた、知識、芸術、実践的判断、直感、そして知恵を 「知的徳」と定義しています

ローマの美徳

「美徳」という言葉自体はラテン語のvirtus（その擬人化は神Virtus）に由来し、「男らしさ」、「名誉」、敬意を払うに値すること、そして市民としても兵士としても公民としての義務といった意味合いを持っていました。この美徳は、ローマ人が「ローマらしさ」を定義する祖先の伝統であるmos maiorum（大義）の一部として、良き人格を持つ人々が体現し、世代を超えて伝えることが期待されていた多くの美徳の一つに過ぎませんでした。ローマ人は私生活と公的生活の領域を区別していたため、美徳も私的な家族生活の領域（家長によって実践され、教えられたもの）にあると考えられていたものと、 立派なローマ市民に期待されるものとに分けられました

ローマにおける美徳の概念の多くは、神秘的な神として擬人化されていました。ローマにおける主要な美徳[ 12 ]は、公的および私的な両面において、以下の通りでした。

ラテン語 英語 説明
アバンダンティア豊かさ、繁栄 社会のあらゆる階層に十分な食料と繁栄が行き渡るという理想は、アバンダンティア（豊穣）によって体現される。公共の美徳。
アウクトリタス精神的権威 経験、敬虔さ、勤勉さを通して築き上げられた、社会的地位に対する感覚。これは、政務官が法と秩序を執行する能力にとって不可欠であると考えられていました
コミタスユーモア 気楽な態度、礼儀正しさ、オープンさ、そして親しみやすさ
コンスタンシア忍耐力または勇気 困難に直面した際の軍事的スタミナ、そして一般的な精神的および肉体的忍耐力
クレメンティア慈悲 クレメンティアが体現する、穏やかさと優しさ、そして過去の過ちを忘れる能力
ディグニタス尊厳 自己価値、個人的な自尊心、そして自尊心
規律規律 軍事的卓越性に不可欠であると考えられており、また、法制度の遵守、そして規律に象徴される市民としての義務の遵守も意味します
フィデス善意 政府と商業（公共事業）の両方における相互信頼と互恵的な取引。違反は法的および宗教的な結果を意味しており、フィデスによって体現されました
フィルミタス粘り強さ 精神の強さ、そして揺るぎなく目の前の目的を貫く能力
フルガリタス倹約 ライフスタイルにおける経済性とシンプルさ。
威厳重力 目の前の事柄の重要性を認識し、責任感と真剣さを持つこと
誠実さ尊敬される 社会の立派な一員として示すイメージと名誉
フマニタス人間性 洗練、文明、学問、そして一般的に教養があること
勤勉勤勉さ 懸命な仕事。
無邪気さ無私 表彰や個人的な利益を期待せずに与えること。この概念の中心にあるのは、揺るぎない清廉潔白へのこだわりであり、公職を私利私欲のために乱用することを避けることでした。それはローマの価値観に対する重大な侮辱であり、個人と共同体の幸福の両方に有害であると考えられていたからです
レティシア喜び 感謝の気持ち、しばしば危機の解決、公的な美徳を祝うこと
ノビリタス貴族 容姿端麗で、名誉に値し、高い社会的地位を持ち、あるいは、生まれが貴族で、公的な美徳を持つ男性
ユスティティア正義 行為の道徳的価値の感覚。ギリシャ神話のテミスに相当するローマ神話の女神ユスティティアによって擬人化される
ピエタ義務感 宗教的な敬虔さを超えた、社会的、政治的、そして宗教的な自然秩序への敬意。愛国心、神への敬虔な義務の遂行、そして他の人間への敬意、特に秩序ある社会に不可欠とされる パトロンとクライアントの関係といった考え方が含まれます
プルデンシア慎重さ 先見の明、知恵、そして個人的な分別
サルブリタス健全さ 一般的な健康と清潔さは、サルス神に擬人化されています。
セウェリタス厳格さ 自制心は、威厳という美徳に直接結びついていると考えられています
ヴェリタス誠実さ 他者との接し方における誠実さは、女神ヴェリタスによって擬人化されます。ヴェリタスはヴィルトゥスの母であり、すべての美徳の根源と考えられていました。正直な人生を送る人は必ず高潔であると考えられていました
ヴィルトゥス男らしさ 勇敢さ、卓越性、勇気、人格、そして価値。ヴィルはラテン語で「男」を意味します

古代インド

ヴァッルヴァル（ロンドン大学東洋アフリカ学院（SOAS）の像）

宗教経典では一般的にダルマ（ダルマ）あるいはアムラム（タミル語で美徳）が神聖な美徳とみなされているが、ヴァッルヴァルはそれを精神的な遵守ではなく生き方、普遍的な幸福につながる調和のとれた生き方として描いている。[ 13 ]このため、ヴァッルヴァルはクルア文献の執筆においてアムラムを常に礎石としている。[ 14 ]ヴァッルヴァルは正義をアムラムの一側面、あるいは産物とみなした。[ 13 ]ヴァッルヴァル以前の多くの人々は、正義は定義できず、神の神秘であると考えていたが、ヴァッルヴァルは正義の概念を定義するために神の起源は必要ではないと示唆した。[ 13 ] VRネドゥンチェジヤンの言葉によれば、ヴァッルヴァルによれば正義は「善悪の基準を知る者の心に宿る。同様に、欺瞞は詐欺を生み出す者の心に宿る」。[ 13 ]

中世ヨーロッパにおける騎士道的美徳

西暦8世紀 、カール大帝は神聖ローマ皇帝の戴冠式の際に、騎士の美徳のリストを出版しました。

  • 神を愛しなさい
  • 隣人を愛しなさい
  • 貧しい人に施しをしなさい
  • 見知らぬ人をもてなしなさい
  • 病人を見舞いなさい
  • 囚人に慈悲深くあれ
  • 誰にも悪事を働かず、またそのような行為に同意してはならない
  • 許されることを望むなら、許しなさい
  • 捕虜を救い出せ
  • 虐げられた人々を助けろ
  • 未亡人と孤児の大義を守れ
  • 正しい裁きを下しなさい
  • いかなる不正にも同意してはならない
  • 怒りにとらわれてはならない
  • 食べ過ぎや飲み過ぎを避ける
  • 謙虚で親切であること
  • 主君に忠実に仕えよ
  • 盗んではならない
  • 偽証してはならないし、他人にも偽証させてはならない
  • 嫉妬、憎しみ、暴力は人を神の国から引き離す
  • 教会を守り、その大義を推進してください。[ 15 ]

宗教的伝統

アブラハムの宗教

バハイ教

バハイの教えは、普遍的かつ永続的な「大いなる聖約」[ 16 ]と、各宗教に固有の「小なる聖約」について述べています。バハイは、バハオラの啓示を、信者たちにとって拘束力のある小なる聖約と見なしています。バハイの聖典では、聖約を堅持することは美徳とされています。[ 17 ]

キリスト教

ニーダーハスラッハ教会のステンドグラス（14世紀）「美徳と悪徳の戦い」

キリスト教では、3つの神学的美徳は信仰、希望、愛であり、このリストはコリント人への手紙第一13章13節に由来しています（νυνὶ δὲ μένει πίστις pistis (信仰)、ἐλπίς elpis (希望)、ἀγάπη agape (愛)、τὰ τρία ταῦτα・ μείζων δὲ τούτων ἡ ἀγάπη )。同じ章では、愛が 3 つの中で最も重要なものであると述べられており、さらに愛は「忍耐強く、親切で、嫉妬せず、自慢せず、傲慢でなく、無礼でもない」と定義されています (キリスト教の愛の美徳は慈善と呼ばれることもあり、また神の愛や人類の愛を友情や肉体的な愛情などの他の種類の愛と対比させるためにギリシャ語の「アガペー」が使われることもあります)。

キリスト教の学者たちは、しばしば四つの枢要徳（思慮、正義、節制、勇気）を神学的徳目に加えて七つの天上の徳とする。例えば、この七つの徳目は『カトリック教会のカテキズム』の1803～1829節に記されている。キリスト教の伝統において、勇気や不屈の精神は聖霊の賜物である。

西暦410年 、アウレリウス・プルデンティウス・クレメンスは著書『魂の戦い』の中で、悪徳と美徳の対立を寓話的に描いた七つの「天上の美徳」を挙げました。これらの美徳には、信仰（fides）、貞潔（pudicitia ）、忍耐（paciencia）、謙遜（mens humilis）、希望（spes）、節制（sobrietas）、理性（ ratio）、献身（operatio）、平和（pax ）、調和（concordia）、知恵（sapientia）が含まれていました。[ 18 ]

中世およびルネサンス期には、罪のモデルが数多く存在し、七つの大罪と、それぞれの大罪に対抗する七つの美徳が挙げられていました。

悪徳 ラテン語 美徳 ラテン語
誇りスペルビア謙虚さヒュミリタス
羨望嫉妬優しさ博愛
暴食グラ節制節制
欲望贅沢純潔カスティータス
怒りアイラ忍耐忍耐
貪欲アヴァリティア慈善カリタス
怠惰無知勤勉勤勉

イスラム教

イスラム教では、コーランは神の言葉であり、美徳の決定的な記述であると信じられており、ムハンマドは人間の形をとった美徳の理想的な例と見なされています。イスラム教における美徳の理解の基礎は、コーランとムハンマドの実践の理解と解釈でした。美徳は、コミュニティが一致団結して行う神への積極的な服従という文脈において捉えられています

信者は人生のあらゆる場面において「善行を勧め、悪行を禁じ」（アル・アムル・ビ・ル・マルーフ・ワ・ン・ナヒ・アニ・ル・ムンカール）なければならない（クルアーン3:110 ）。イスラム教徒は、人間には神の意志を識別し、それに従う能力が与えられていると教えている。

その後、イスラムの学者たちは聖典の宗教倫理をさらに詳細に展開した。[ 19 ]

ハディース（イスラムの伝承） では、アン・ナウワース・ビン・サムアーンは次のように伝えている。

「預言者ムハンマドはこう言いました。『美徳とは礼儀正しさであり、罪とは疑いを生み、人々に知られたくないことである』」

— サヒーフ ムスリム、32:6195、サヒーフ ムスリム、32:6196

ワビサ・ビン・マバドは次のように報告した。

「私は神の使徒のもとへ行きました。彼は私に尋ねました。『徳について尋ねに来たのですか？』私は肯定的に答えました。すると彼は言いました。『それについてあなたの心に尋ねなさい。徳とは魂を満たし、心を慰めるものであり、罪とは疑念を生じさせ、心を乱すものです。たとえ人々がそれを合法と宣言し、そのような事柄について何度も判決を下したとしても。」

— スナン・アル・ダリーミ、2533

罪と対比される美徳は、サワーブ（精神的な功徳または報奨）と呼ばれますが、イスラム教には他にもファドル（恩恵）、タクワ（敬虔さ）、サラ（正義）といった美徳を表す言葉があります。イスラム教の信仰によれば、神は個人の罪を許しますが、他者への不当な扱いや不正は、神ではなく、被害者自身によってのみ許されます。

ユダヤ教

神を愛し、神の律法、特に十戒に従うことは、ユダヤ教における美徳の概念の中心です。知恵は箴言の最初の8章で擬人化されており、美徳の源泉であるだけでなく、神の最初の、そして最高の創造物として描かれています（箴言8:12–31）。

黄金律の古典的な表現は、1世紀のラビ・ヒレル大師によるものです。ユダヤ教の伝統において著名な彼は、ミシュナとタルムードの発展に深く関わり、ユダヤ史における最も重要な人物の一人です。ユダヤ教の教えを最も簡潔に要約するよう求められたヒレルは（片足立ちで立ったまま）こう答えました。「あなたにとって憎むべきことは、あなたの同胞にもしてはならない。それがトーラーのすべてだ。残りは注釈だ。学べ。」[ 20 ]

東洋の宗教

仏教

八正道に概説されている仏教の実践は、段階的な美徳のリストと見なすことができます。[ 21 ]

  1. 正見 –四つの聖なる真理（samyag-vyāyāma、sammā-vāyāma）を悟ること。
  2. 正しいマインドフルネス – 明確な意識で物事をあるがままに見る精神的能力 ( samyak-smṛti、sammā-sati )。
  3. 正しい集中 – 心の健全な一点集中 ( samyak-samādhi、sammā-samādhi )。

仏教の四つの梵我（ブラフマヴィハーラ）は、ヨーロッパ的な意味での美徳と捉えるのがより適切です。それは以下の通りです。

  1. メッター/マイトリ：すべての人に対する慈悲。人が幸せになるようにという希望。慈悲とは、すべての生き物が例外なく幸せになるようにという願いです。 [ 22 ]
  2. カルナ：慈悲。人の苦しみが軽減されることを願うこと。慈悲とは、すべての生き物が苦しみから解放されることを願うことです。 [ 22 ]
  3. ムディター：自分や他人の功績に対する利他的な喜び。共感的な喜びは、すべての生き物の幸福と美徳を喜ぶ健全な態度である。 [ 22 ]
  4. ウペッカ／ウペクシャ：平静さ、すなわち、自分自身と他人のために、損失と利益、賞賛と非難、成功と失敗を、無関心で平等に受け入れることを学ぶこと。平静とは、友人、敵、見知らぬ人を区別せず、すべての生きとし生けるものを平等に扱うことを意味します。それは、妄想、精神的な鈍さ、または動揺に圧倒されない、明晰で穏やかな心の状態です。 [ 23 ]

特定の徳を積んだ集大成である波羅蜜（パーラミター）もあります。上座部仏教の正典『仏陀観音』（ブッダヴァンサ） [ 24 ]には十波羅蜜（ダーサ・パーラミヨ）が挙げられています。大乗仏教の『法華経』（サッダルマプンダリカ）には六波羅蜜が挙げられ、『十地経』 （ダサブミカ）にはさらに四つの波羅蜜が挙げられています。

道教

「徳」は中国語の「徳（de ）」から翻訳されたもので、中国哲学、特に道教において重要な概念です。「徳」（中国語：徳、ピンイン：dé、ウェード・ジャイルズ：te）は、もともと「人格、内面の強さ、誠実さ」という意味で規範的な「美徳」を意味していましたが、意味的に道徳的な「美徳、優しさ、道徳性」へと変化しました。英語の「 virtue」と意味的に類似していることに注目してください。古風な意味は「内なる力、神の力」（「by virtue of」のように）であり、現代では「道徳的な卓越性、善良さ」です

儒教の初期においては、「徳」の道徳的表現として、仁（「人間性」）、孝（「孝行」）、礼（「正しい行い、儀礼の遂行」）が挙げられた。サイモン・レイズによれば、 「仁」という概念は「人間性」と「善良さ」を意味する。仁はもともと儒教詩経における「男らしさ」という古風な意味を持っていたが、次第に倫理的な意味合いを帯びるようになった。[ 25 ]初期儒教で特定された徳を非神学的哲学と考える学者もいる。[ 26 ]

道教における「徳」の概念は、儒教と比較してより繊細で、道（「道」）に従うことで個人が実現する「徳」または能力に関係しています。中国思想の多くにおいて重要な規範的価値観の一つは、社会的地位は生まれではなく、どれだけの徳を積んだかによって決まるというものです。『論語』の中で、孔子は「徳」を次のように説明しています。「徳によって政を執る者は、北極星にたとえられる。北極星は定位置を保ち、すべての星はそれに向かって向きを変える。」[ 27 ]後世、特に唐代以降、儒教は道教や仏教の徳の概念を吸収し、融合させました。[ 26 ]

ヒンドゥー教

美徳は、ヒンドゥー教の古代聖典において、多くの議論の的となっている概念であり[ 28 ] 、進化を続けています[ 29 ] 。ヒンドゥー哲学では、美徳の本質、必要性、価値は、押し付けられるものではなく、各個人が自覚し、自発的に実践するものであると説明されています。例えば、アパスタンバは次のように説明しています。「美徳と悪徳は、『私たちはここにいる！』と言いふらすものではありません。神々も、ガンダルヴァも、祖先も、私たちに『これは正しい、これは間違っている』と納得させることはできません。美徳は捉えどころのない概念であり、人生の一部となる前に、すべての男女が慎重かつ持続的に熟考する必要があります。」[ 30 ]

ヒンドゥー教の文献では、美徳はプニャ（पुण्य、[ 31 ]聖なる生活）につながり、悪徳はパプ（पाप、罪）につながるとされています。プニャという言葉は、美徳と互換的に使われることもあります。[ 32 ]

ダルマに則った人生、すなわち道徳的で倫理的、そして徳の高い人生を構成する美徳は、ヴェーダとウパニシャッドの中で発展しました。時を経て、古代ヒンドゥー教の学者たちは新たな美徳を概念化し、付け加えてきました。あるものは置き換えられ、あるものは統合されました。例えば、マヌサンヒターは当初、人間がダルマに則った人生を送るために必要な10の美徳を挙げていました。それは、ドゥリティ（勇気）、クシャマ（忍耐と寛容）、ダマ（節制）、アステヤ（貪欲・不盗）、サウチャ（内なる清浄）、インドリヤニ・グラハ（感覚の制御）、ディ（思慮深い思慮）、ヴィッディヤ（英知）、サティヤム（誠実さ）、そしてアクローダ（怒りからの解放）です。[ 33 ]後の節では、同じ学者によってこのリストは統合され、より広い概念が作り出され、5つの美徳に短縮されました。短縮された美徳のリストは、アヒンサー（非暴力）、ダマ（自制）、アステヤ（貪欲・盗みの禁止）、サウチャ（内なる清浄）、サティヤム（誠実）となりました。[ 34 ]

バガヴァッド・ギーターは、ヒンドゥー教における美徳に関する歴史的議論の典型の一つであり、善悪をめぐる寓話的な議論の典型とされています。この中で、一部の美徳は必ずしも絶対的なものではなく、時には相対的なものであると論じられています。例えば、他者の攻撃性、未熟さ、あるいは無知による戦争や暴力に直面した際には、アヒンサー（非暴力）といった美徳を再考する必要があると説いています。[ 35 ] [ 36 ]

ジャイナ教

非暴力の先駆者、パールシュワナータ

ジャイナ教では、求道者が特定の美徳を備えている場合にのみ、解脱（カイヴァリヤ）を達成できるとされています。すべてのジャイナ教徒は、僧侶になる前に、アヒンサー（非暴力）、サティア（誠実）、アステヤ（不盗）、アパリグラハ（無執着）、ブラフマチャリア（独身）の5つの誓いを立てることが求められています。これらの誓いはティールタンカラ（釈迦牟尼）によって定められました。僧侶と在家信者の両方が守るべき他の美徳には、許し、謙虚さ、自制、そして率直さなどがあります。これらの誓いは、求道者がカルマの束縛から逃れ、生死の輪廻から解放されるのを助けます。[ 37 ]

シーク教

シーク教の倫理は、精神的な発達と日常の道徳的行動との一致を重視しています。その創始者であるグル・ナーナクはこの視点を次のように要約しています

真実は最高の美徳であるが、真実に生きることはさらに高い美徳である。[ 38 ]

シク教の五つの美徳は、サット（真実）、ダヤ（慈悲）、サントク（満足）、ニムラタ（謙虚さ）、ピヤール（愛）です。

近代哲学者の見解

ルネ・デカルト

合理主義哲学者ルネ・デカルトにとって、徳とは行動を導くべき正しい推論である。デカルトはゼノンに倣い、徳と同一視する至高善を追求すべきである。なぜなら、それは確固たる祝福、すなわち快楽を生み出すからである。エピクロスにとって至高善は快楽であり、デカルトは、徳は肉体的な快楽よりも優れた精神的な快楽を生み出すため、これはゼノンの教えと矛盾しない、と述べている。幸福は幸運の善に依存するというアリストテレスの意見に関して、デカルトはこれらの善が幸福に貢献することを否定しないが、心は完全に自分のコントロール下にあるのに対し、それらは大部分が自分のコントロールの外にあると述べている。[ 39 ]

フリードリヒ・ニーチェ

フリードリヒ・ニーチェにとって、強者の美徳は弱者や奴隷にとっては悪徳とみなされるため、ニーチェの徳倫理は主人道徳と奴隷道徳の区別に基づいています。ニーチェは、ゲーテやベートーベンのような「高等人」と呼ばれる人々の美徳を奨励しました。ニーチェが称賛する彼らの美徳とは、彼らの創造力です（「偉大な創造性を持つ人々、私の理解する真に偉大な人々」[ 40 ]：957 ）。ニーチェによれば、これらの高等人は孤独で、「統合の計画」を追求し、自らを尊び、健全で人生を肯定します。[ 41 ]群衆と交わることで一つの基盤が形成されるため、高等人は「群衆、多数、大多数から逃れられる砦と秘密を求めて本能的に努力する」のです。[ 42 ]「高次のタイプ」はまた、「本能的に重い責任を求める」[ 40 ] : 944 。 それは彼らの人生を「組織化する理念」の形で現れ、芸術的・創造的な仕事へと駆り立て、精神的な健康と強さを与える。[ 41 ]ニーチェにとって高次のタイプが「健康」であるという事実は、肉体的な健康というよりも、精神的な回復力と不屈の精神を指している。最後に、「高次のタイプ」の人は、自らの生命の永劫回帰を受け入れ、それを永遠に無条件に肯定する意志を持つがゆえに、人生を肯定するのである。

『善悪の彼岸』の最後の部分で、ニーチェは高貴な美徳についての考えを概説し、孤独を最高の美徳の 1 つとして位置付けています。

そして、勇気、洞察力、共感、孤独という四つの美徳を常にコントロールしなさい。孤独は私たちにとって美徳である。なぜなら、それは清潔さへの崇高な傾向と衝動であり、人々（「社会」）との接触が必然的に物事を不潔にすることを示すからである。あらゆる共同体は、いつかどこかで人々を「卑しい」ものにする。[ 42 ] : §284

ニーチェもまた、誠実さを美徳とみなしています。

真の誠実さ、これが私たちの美徳であり、私たちがそれを取り除くことはできないと仮定すると、私たち自由な精神は、愛と悪意のすべてを駆使してそれに取り組み、私たちに残された唯一の美徳において自分自身を「完成させる」ことに飽きないようにしたいものです。その栄光が、この老朽化した文化とその退屈で陰鬱な真面目さに対する嘲笑の金色の青い夕焼けのように落ち着きますように！[ 42 ]：§227

ベンジャミン・フランクリン

ヴァージニア州の国璽に描かれた、槍を手に持ち、暴政の平伏した姿に足を乗せた美徳の女神

これらはベンジャミン・フランクリンが「道徳的完全性」と呼ぶものを養うために用いた美徳です。 [ 43 ]彼はノートにチェックリストを書き、毎日自分がどれだけ美徳に沿って生きているかを測っていました。

それらはベンジャミン・フランクリンの自伝を通じて知られるようになりました。

  1. 節制：退屈するまで食べず、高揚するまで飲まず。
  2. 沈黙：他人や自分自身に利益のあること以外は話さない。つまらない会話は避けなさい。
  3. 秩序：すべての物に場所を決め、仕事の各部分に時間を決めましょう。
  4. 決意：やるべきことをやると決意しなさい。決意したことは必ず実行しなさい。
  5. 倹約: 他人や自分自身のためになる以外の出費はしない、つまり何も無駄にしない。
  6. 勤勉：時間を無駄にせず、常に何か役に立つことに専念し、不必要な行動はすべて断ち切る。
  7. 誠実さ：人を傷つけるような欺瞞は用いず、純粋かつ公正に考え、話すときはそれにふさわしい言葉を述べなさい。
  8. 正義：他人に損害を与えたり、義務である利益を放棄したりして、他人に不当な扱いをしてはならない。
  9. 節度：極端を避けましょう。たとえそれが当然の報いだとしても、傷ついたことに対して憤りを感じないようにしましょう。
  10. 清潔さ: 身体、衣服、住居の不潔さを許容しません。
  11. 平穏: 些細なことや、よくある、あるいは避けられない事故で動揺しない。
  12. 貞操: 健康や子孫のため以外には、めったに貞操を使用しません。決して、鈍感、弱さ、または自分自身や他人の平和や評判の損害のために貞操を使用しません。
  13. 謙虚さ：イエスとソクラテスを模倣してください。

現代的な見解

感情としての美徳

マーク・ジャクソンは著書『感情とプシュケ』の中で、美徳を彼が「良い感情」と呼ぶものとして特定しています。「愛、親切、喜び、信仰、畏敬、哀れみからなる最初のグループは良い感情である。」[ 44 ]これらの美徳は、行動によって表現される性格特性ではなく、行動ではなく感情によって感じられ、発達する感情であるため、古い美徳の説明とは異なります

イマヌエル・カントは『美と崇高の感情に関する考察』の中で、感情を美徳とみなすマーク・ジョンソンの見解を予見し、それに反論している。善良で、慈悲深く、同情的であることは真の美徳ではない。なぜなら、人は単に時折、道端で困っている人に出会った時のように、本来的に限定された感情を鎮めるために行動するに過ぎないからである。このような場合、私たちは普遍的な動機で行動しているのではなく、単に自分自身の感情によって生じた特定の、個人的な、個人的な苦悩を終わらせるための反応として行動しているに過ぎない。

現代心理学において

ポジティブ心理学の第一人者であるクリストファー・ピーターソンとマーティン・セリグマンは、健康で安定した人格を形成するものよりも機能不全に焦点を当てる心理学の傾向に内在する欠陥を認識し、「性格の強みと美徳」のリストを作成することに着手しました。 [ 45 ] 3年間の研究の後、24の特性（6つの広範な美徳領域に分類）が特定され、「文化間で驚くほど多くの類似点があり、歴史的および異文化間の収束を強く示唆している」ことが示されました。[ 45 ] : 36 これらの6つの美徳のカテゴリーは、勇気、正義、人間性、節制、超越、そして知恵です。[ 45 ] : 36–39 一部の心理学者は、これらの美徳はより少ないカテゴリーに適切にグループ化できると主張しています例えば、同じ24の特性は、認知的強み、節制的強み、社会的強みに単純にグループ化されています。[ 46 ]

悪徳の反対

美徳の反対は悪徳です。悪徳とは、習慣的に繰り返される不正行為です。悪徳を体系化する一つの方法は、美徳の腐敗として捉えることです

しかし、アリストテレスが指摘したように、美徳には複数の対極があり得る。ラテン語の格言「in medio stat virtus」（中心に美徳がある）にあるように、美徳は二つの極の間の中庸と考えることができる。例えば、臆病と無謀さはどちらも勇気の対極であり、慎重さの対極にあるのは過剰な用心と不十分な用心であり、誇り（美徳）の対極は過度の謙遜と過剰な虚栄心である。より「近代的」な美徳である寛容は、狭量さと過剰な受容という二つの極の間の中庸と考えることができる。したがって、悪徳は美徳の対極として特定することができるが、それぞれの美徳には互いに異なる多くの対極があり得るという注意点がある。

関連項目

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さらに読む

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