ワカパパ
系譜はマオリ文化における基本原則であり、この文脈では特にワカパパ（マオリ語の発音：[ˈfakapapa]、['ɸa-]、文字通り「階層化」）と呼ばれています。ワカパパを唱えることは、マオリの中での自身のアイデンティティを宣言し、より広い文脈に身を置き、土地や部族集団、そしてマナと自らを結びつけることを意味します。[ 1 ]
ワカパパの専門家は、直線的な意味で多くの世代にわたる系譜をたどり、暗唱できるだけでなく、世代間の横断的な意味でも系譜をたどり、暗唱することができます。
祖先とのつながり
20世紀初頭に活躍したニュージーランドの経済学者で人類学者のレイモンド・ファースは、マオリ族の親族関係の用語には以下の4つのレベルがあると主張した。[ 2 ]
| マオリ語 の「テ・レオ」 | 直訳 | 親族グループ用語 |
|---|---|---|
| ファナウ | 出産する | 大家族 |
| ハプ | 妊娠 | 破壊 |
| イウィ | 骨; 人 | 一族 |
| 和歌 | カヌー | フラトリー |
一部の学者は、この種の系譜学的な行為を祖先崇拝に等しいものとみなしています。マオリ族の多くは、おそらくこれを祖先崇拝とみなすでしょう。部族や下位部族は、ほとんどの場合、祖先（男性または女性）にちなんで名付けられます。例えば、Ngāti Kahungunuは「 Kahungunu （現在のホークスベイ地域と呼ばれる地域に主に住んでいた有名な酋長）の子孫」を意味します。
アソル・アンダーソンによれば、「ワカパパの極めて実用的な価値が、その全般的な正確さを保証していた」という。民族学者ウォルター・オンは、ヨーロッパ人がワカパパのような口承史の正確さを軽視していることについて、「口承文化は、長い年月をかけて苦労して学んだことを何度も何度も語り継ぐことに多大な労力を費やさなければならない」と述べている。[ 3 ]
単語の連想
多くの生理学的用語も「自然」において系譜学的な意味を持っています。例えば、「iwi」「hapū」「whānau」（上記参照）は、順に「骨」「妊娠」「出産」と翻訳できます。受賞歴のあるマオリ作家ケリ・ヒュームは、自身の代表作に『The Bone People（骨の人々）』という題名をつけました。これは、「iwi」という言葉が持つ「骨」と「部族の人々」という二重の意味に直接結びついています。
ほとんどの正式な演説（またはwhaikōrero）は、「鼻声」の表現「Tihei Mauriora！」で始まります。これは「生命のくしゃみ」と訳されます。つまり、演説者（その「くしゃみ」は、新生児が最初の呼吸をするために気道を広げる様子を思い起こさせます）は、「自分の」スピーチが始まったこと、そして「気道」が十分に整い、適切な演説ができるようになったことを宣言しているのです。
メンタルヘルスシステムにおけるファカパパ
ワカパパは「神から現代までのすべての生物の系譜」と定義されています。[ 4 ]岩や山を含むすべての生物はワカパパを持っていると信じられているので、それはさらに「すべてのものの創造と発展に関する知識を組織化するための基礎」と定義されています。[ 4 ]
したがって、ファカパパは土地や祖先のルーツとの深いつながりも意味します。自分のファカパパを辿るためには、祖先の遺産が始まった場所を特定することが不可欠です。「それ以上遡ることはできません」[ 5 ] 。 「ファカパパはすべての人々を大地、海、空、そして外宇宙に結びつけます。したがって、ファナウンガタンガの義務は物質世界とそこに存在するすべての存在にまで及ぶのです」[ 6 ] 。
一部の家族・地域保健機関は、クライアントの評価の一環としてワカパパの詳細を要求する場合がありますが、一般的には、ファナウ（whānau）が同意する場合は、ワカパパを自発的に開示する方が望ましいとされています。[ 5 ]通常、クライアントのワカパパの詳細は必須ではありません。これは、イウィの身元確認 によって十分な情報が得られるためです。ワカパパが必要となるケースとしては、養子縁組の場合や、ワカパパの情報がクライアントの健康と福祉に有益となる可能性がある場合などが挙げられます。
ワカパパは、個人の固有のタプを決定するとも信じられています。[ 7 ] 「ワカパパを共有することで、義務を認識し、参加者の信頼を得ることができる」[ 8 ]さらに、ワカパパは「身体的遺伝子 と密接に結びついている」と考えられているため、[ 9 ]タプの概念は依然として適用されます。したがって、適切な文化的プロトコルが遵守されることが不可欠です。
このような個人情報や機密情報の不正使用は、マオリにとって大きな懸念事項です。[ 5 ]ワカパパ情報はカイマタイ・ヒネンガロに内密に開示される可能性がありますが、この情報は他者がアクセスできるデータベースに保存される可能性があります。ほとんどの医療専門家はデータ保存の技術革新を取り入れていますが、クライアントのワカパパに関する機密情報が他者に開示されないようにするために、これは更なる調査が必要な分野かもしれません。
さらに、ワカパパ情報が他者に開示される可能性のある方法で保管されることに、依頼人が同意するかどうかを確認することも有益です。こうした問題に対処するため、マオリ倫理規定が提案されています。[ 10 ]マオリ倫理規定は、「情報または情報提供者の不適切な管理や操作」を防ぐ可能性があります。[ 11 ]
スポーツ
この規則は過去には厳密に適用されていませんでしたが、今日では、国際マオリ・オールブラックス・ラグビーユニオンチーム、ニュージーランド・マオリ・ラグビーリーグチーム、ニュージーランド・マオリ・クリケットチームのメンバーになるには、資格を得るためにワカパパであることを証明しなければなりません。
注記
- ^ “ミヒ - 紹介” .マオリ・キ・テ・ファレ・ワナンガ・オ・オタコウ／オタゴ大学のマオリ語。オタゴ大学。2018 年11 月 11 日に取得。
- ^ヴァン・メイル、トゥーン（1995年6月） 「先史時代および原史時代におけるマオリの社会政治組織」『オセアニア』65（4）：304–322。doi：10.1002/j.1834-4461.1995.tb02518.x。ISSN 0029-8077。S2CID 153110640。
- ^アンダーソン、アソル他 (2015年11月). 『タンガタ・ウェヌア』（第1版）. オークランド: ブリジット・ウィリアムズ・ブックス. pp. 47, 48. ISBN 9780908321537。
- ^ a b Barlow (1994)、173ページ。
- ^ a b cラッセル (2004) .
- ^グローバー（2002年）、14ページ。
- ^グローバー（2002年）。
- ^グローバー（2002年）、31ページ。
- ^グローバー（2002）、32ページ。
- ^ Pomare (1992)、 Glover (2002)に引用。
- ^ Te Awekotuku (1991、p. 13)、 Glover (2002)で引用、p. 13 30.
参考文献
- バーロウ、C. (1994)。ティカンガ ファカアロ: マオリ文化の重要な概念。ニュージーランド、オークランド：オックスフォード大学出版局。
- グローバー、M. (2002). 「カウパパ・マオリ健康研究の方法論：マオリの禁煙に関する博士研究におけるカウパパ・マオリ・アプローチの活用に関する文献レビューと論評」ニュージーランド、オークランド：オークランド大学応用行動科学部。
- ラッセル、K. (2004). 『Hui: マオリ組織との関係構築・維持方法について議論するhui』ニュージーランド、ダニーデン：オタゴ大学コミュニティ・家族研究学部.
