この記事は新約聖書の書についてです。映画については、『ヨハネによる福音書』（2003年の映画）および『ヨハネによる福音書』（2014年の映画）をご覧ください。
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ヨハネの手紙と混同しないでください。

ヨハネによる福音書
ヨハネ18:31–33、パピルス52（表;西暦 150年頃）
情報
宗教キリスト教
著者伝統的に使徒ヨハネ
言語コイネ（ギリシャ語）
期間西暦90～100年
章21
詩879
全文
ヨハネの福音書（英語版ウィキソース）
[ 1 ]

ヨハネによる福音書[ a ]は、新約聖書正典四福音書のうちの4番目です。この福音書には、イエスの宣教活動の概略が記されており、ラザロの復活（イエスの復活を予兆する）に至る七つの「しるし」と、トマスが復活したイエスを「私の主、私の神」と宣言する七つの「私は在る」という説教が収められています。 [ 4 ]最後から二番目の章の結びの節には、その目的が述べられています。「それは、イエスが神の子、キリストであることをあなたがたが信じるためであり、また、信じてイエスの名によって命を得るためである。」[ 5 ] [ 6 ]

ヨハネによる福音書は西暦90年から100年の間に書かれた。[ 7 ] [ 8 ]この福音書の著者は匿名であるが、その伝承の源泉であり、おそらく著者でもあるとされている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 20世紀の学問では、この福音書は「ヨハネ共同体」というパラダイムで解釈されたが、[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 21世紀になってこの解釈はますます疑問視されるようになり、[ 15 ]この福音書の歴史的文脈については現在もかなりの議論がある。[ 16 ]この福音書はヨハネによる福音書と文体や内容が密接に関連しているため、ほとんどの学者は、ヨハネの黙示録とともにこの4つの書を、同じ著者によるものではないものの、ヨハネ文学の単一の集合体として扱っている。[ 17 ]

学者の大多数は、ヨハネによる福音書を4つの部分に分けています。それは、序文（1:1–18）、宣教の記録（しばしば「しるしの書」と呼ばれます）（1:19–12:50）、弟子たちと過ごした最後の夜と受難と復活の記録（13:1–20:31）[ 18 ]、そして結論（20:30–31）、そしてエピローグ（第21章）です。[ 19 ]ヨハネによる福音書はテキスト全体を通して文学的な統一性を示しており、現在の学者の傾向は、この作品を一貫した全体として捉えることです。[ 20 ]この福音書は、その高いキリスト論で知られています。[ 21 ]

著作

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主要記事:ヨハネ福音書の著者 § ヨハネによる福音書

構成

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ヨハネによる福音書は伝統的に使徒ヨハネに帰属している。多くの現代の学者は[ 22 ]イレネオス(紀元後 130年頃 -  202年頃)に最初に見られる伝統的な著者帰属を支持し続けているが、この福音書は内部的に匿名であり、ほとんどの学者はこの仮説を否定するか暫定的に支持している。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]ヨハネ 21:22 [ 26 ]はイエスが愛した弟子について言及しており、ヨハネ 21:24–25 [ 27 ]には「これらのことについて証言し、これを書いたのはこの弟子である。私たちは彼の証言が真実であることを知っている」とある。[ 12 ]ほとんどの学者はこれらの節は愛された弟子がこの福音書の著者であると主張していると考えているが、著者は弟子の証言を記録した別の人物であると主張していると主張する学者もいる。[ 28 ] [ b ] [ 29 ] [ c ]ヨハネ福音書の学者の間では、愛弟子は歴史上の人物であったという点で一致しているが[ 30 ]、愛弟子が誰であったかについては一致していない。[ 31 ]ヨハネ1:14も一人称の語り口になり、「そして言は肉体となり、私たちの間に幕屋を張られた。私たちはその栄光を見た。父のひとり子としての栄光であって、恵みとまこととに満ちていた」と述べており、イエスが物語の出来事の参加者であることが明らかにされている。[ 32 ]学者の間では、福音書の執筆は西暦90年から100年の間とされている。[ 8 ] [ 7 ]現代の注釈者の多くは、初期キリスト教の伝統と同様に、福音書はエフェソスで書かれた可能性が高いと主張している。[ 33 ]

近年の研究では、ヨハネ福音書の出典を仮説的に提示することに反対する傾向にある。[ 34 ]少数の学者は「しるしの出典」や「言葉の出典」といった議論の的となっている出典についての古い考えを支持したり[ 35 ]、新しい理論を展開したりしているが、ヨハネ福音書は共観福音書の伝統を自身の著作に取り入れたと広く考えられている。[ 36 ] 20世紀のほとんどの間、ヨハネ福音書は共観福音書とは独立しているというのがコンセンサスであったが、現在ではほとんどの学者が共観福音書をヨハネ福音書の出典として受け入れている。[ 37 ] [ 38 ] [ 38 ] [ 39 ]ヘブライ語聖書は重要な情報源であり、[ 40 ]直接引用が14箇所（マルコ27箇所、マタイ54箇所、ルカ24箇所）あり、言及や反響が含まれるとその影響は大幅に増大しますが、[ 41 ]ヨハネによる直接引用の大部分はユダヤ教聖書の既知のどのバージョンとも正確には一致しません。[ 42 ]ヨハネ21章14節と19章35節では、著者が証人であると主張している可能性があります。[ 43 ] [ 44 ] [ 32 ] [ 45 ] [ 46 ]ほとんどの学者は、福音書が直接の目撃証言ではないことに同意していますが、これは部分的には形式批評に基づく疑わしい仮定の結果である可能性があります。[ 47 ] [ 48 ]トム・サッチャーは、愛弟子が現在の福音書の形態を書いたわけではないが、だからといって著者が弟子から何段階も何世代も離れた人物であるという再構成を意味するわけではないと主張する。むしろ、彼は第四福音記者は愛弟子の仲間であり、筆写者であったか、あるいは弟子の死後まもなく弟子に帰せられた以前の資料を用いていたと主張している。[ 49 ] ルネ・キーファー [ sv ]は、初版と第二版が存在した可能性を指摘している。[ 50 ]

舞台：ヨハネ福音共同体の議論

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20世紀の大半、学者たちはヨハネによる福音書を仮説的な「ヨハネ共同体」というパラダイムの中で解釈してきた。 [ 14 ]つまり、ヨハネによる福音書は、イエスを約束の救世主と信じたためにユダヤ教の会堂（おそらくユダヤ人共同体を意味する）から破門された1世紀後半のキリスト教共同体から生まれたと考えられていた。 [ 51 ] [ 52 ]この共同体を本質的に宗派的で初期キリスト教の主流から外れたものと見なしたこの解釈は、21世紀の最初の数十年間でますます異議を唱えられており、[ 15 ]現在、福音書の社会的、宗教的、歴史的文脈についてかなりの議論がある。[ 16 ]

構造と内容

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イエスが残りの11人の弟子たちに別れの説教をしている様子。ドゥッチョの『マエスタ』（1308-1311年）より
詳細情報:ヨハネの序文、しるしの書、ヨハネによる福音書21章

大半の学者はヨハネによる福音書を4つの部分に分けています。それは、序文（1:1–18）、「しるしの書」と呼ばれる宣教の記録（1:19–12:50）、「栄光の書」 [ 19 ]または「高揚の書」と呼ばれることもある、弟子たちと過ごした最後の夜と受難と復活の記録（13:1–20:31）[ 18 ]、そして結論（20:30–31）です。これらにエピローグが加えられていますが、これは1章から20章の著者か他の誰かが後から付け加えたものだと考えられています（21章）。[ 19 ] [ 53 ]異論も存在し、バウカムやマーク・グッドエーカー[ 54 ]など、ヨハネによる福音書21章は原典の一部だったと主張する人が増えています。[ 55 ] [ 46 ] [ 39 ] [ページが必要]。ヨハネ福音書は全体を通して深い一貫性と統一性を示しており、福音書を複数の版の共同体による産物とみなす見方は今日では後退しており、文学評論家はこの作品を単一のテキストとして捉えている。[ 20 ]

  • 序文は読者にイエスの真の正体、つまり世界を創造し、人間の姿をとった神の言葉について伝えています。[ 56 ]イエスはユダヤ人のところに来ましたが、ユダヤ人は彼を拒絶しました。しかし、「彼を受け入れたすべての人（キリスト教信者の輪）とその名を信じたすべての人に、彼は神の子となる力を与えました。」[ 57 ]
  • しるしの書（イエスの宣教）：イエスは弟子たちを召し、地上での宣教を始める。[ 58 ]イエスは各地を巡り、長い説教で聴衆に父なる神について教え、信じる者すべてに永遠の命を与え、教えの信憑性を証明する奇跡を起こす。このことが宗教指導者たちとの緊張を生み（5:17–18にすでに現れている）、彼らはイエスを排除すべきだと判断する。[ 58 ] [ 59 ]
  • 栄光の書はイエスが天の父のもとに戻ったことを物語っています。イエスが弟子たちを肉体のない生活に備えさせる様子や、イエス自身と弟子たちのために祈ったこと、そしてイエスの裏切り、逮捕、裁判、十字架刑、そして復活後の出現が記されています。[ 59 ]
  • 結論では福音の目的が述べられており、「イエスがキリストであり、神の子であることをあなたがたが信じるようになり、また、信じてイエスの名によって命を得るようになるため」である[ 5 ] 。
  • 第21章では、イエスの復活後のガリラヤでの出現、奇跡的な漁獲、ペテロの磔刑の予言、そして愛弟子の運命について語られています。[ 5 ]

構成は非常に図式的である。ラザロの復活（イエスの復活を予兆する）で最高潮に達する7つの「しるし」と、トマスが復活したイエスを「私の主、私の神」と宣言する7つの「私は在る」という言葉と説教がある（ドミティアヌス帝が主張した同じ称号「ドミヌス・エト・デウス」は、作曲された年代を示している）。[ 4 ]

神学

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ライランズ・パピルスは新約聖書の断片として知られている最古のもので、西暦125年から175年頃に遡ります。[ 60 ]

キリスト論

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さらに詳しい情報:キリスト論

学者たちは、ヨハネによる福音書がイエスを神として明確に扱っている一方で、イエスを唯一の神に従属させていることも明確に示している点で一致している。[ 61 ] ヨゼフ・ラッツィンガーは福音書と旧約聖書のつながりを強調している。[ 62 ]一方、ジェームズ・ダンによれば、このキリスト論は従属関係を描写しているのではなく、むしろ子による父への「啓示」の権威と正当性、すなわち父と子の連続性を描写している。ダンはこれをロゴス・キリスト論に資するものと見ているが、[ 63 ]一方、アンドリュー・ロークなど他の学者は、これをヨハネの受肉のテーマと関連していると考えている。[ 64 ]ジェームズ・バーカーは、三位一体論の重要な側面が新約聖書に存在し、経済的な三位一体は「ヨハネによる福音書において既に存在していた」と主張している。[ 65 ] ラリー・ハートードは、三位一体の教義が新約聖書を構成する書物の中で明確に説かれているわけではないが、それらの書物は神について三位一体の理解を有しており[ 66 ]、多くの三位一体論的公式を含んでいると主張している。[ 67 ] [ 68 ]ヨハネの「高位キリスト論」はイエスを神聖かつ先在者として描き、イエスが「神と同等の者となった」というユダヤ人の主張に対してイエスを擁護し[ 69 ] [ 21 ]、イエスの神としての役割について率直に語り、ヤハウェの「我は在り」という言葉を、ヨハネ自身の七つの「我は在り」宣言で繰り返している。 [ 70 ] [ d ]同時に、ルカによる福音書にも見られるように、イエスがトマスに「あなたの指をここに当てて、私の手を見なさい。あなたの手を伸ばして私のわき腹に入れなさい。疑うのをやめて信じなさい」というイエスの言葉のように、復活したイエスの肉体の連続性を強調している。[ 78 ] [ 79 ]

ロゴ

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主要記事:ロゴス (キリスト教)
参照：ヨハネ1:1および初めに（フレーズ）

福音書の序文では、イエスをロゴス、すなわち言葉と表現しています。古代ギリシャ哲学において、ロゴスという用語は宇宙的理性の原理を意味していました。[ 80 ]この意味で、それはヘブライ語における知恵の概念、すなわち神の創造における伴侶であり親密な助け手と類似していました。[ 81 ]ヘレニズム時代のユダヤ人哲学者フィロンは、ロゴスを神の創造主であり物質世界との仲介者として描写することで、これら2つのテーマを融合させました。スティーブン・ハリスによれば、福音書はフィロンのロゴスに関する描写を、ロゴスの化身であるイエスに当てはめ、翻案したものです。 [ 82 ]

もう一つの可能​​性は、タイトル「ロゴス」がタルグム（ヘブライ語聖書の朗読後に会堂で朗読されたアラム語訳／解釈）に見られる神の言葉の概念に基づいているというものです。タルグム（いずれも1世紀以降のものですが、初期の資料を保存している証拠があります）において、神の言葉の概念はフィロンと同様の方法で用いられ、すなわち、神と世界（創造以来）との、そして特に神の民との関わり合いにおいて用いられました。例えば、イスラエルは「主の言葉」の働きによってエジプトから救われましたが、フィロンとタルグムはどちらも、ケルビムと至聖所の間に神の言葉が顕現するものとして描いています。[ 83 ]

クロス

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ヨハネ福音書におけるイエスの死の描写は、福音書の中でも特異である。それは、身代わりの犠牲を示唆するような贖罪神学に依拠しているようには見えず[ 84 ]、むしろイエスの死を、イエスの栄光化と父への帰還として描いている。同様に、共観福音書における3つの「受難の予言」[ 85 ]は、イエスがどのように高められるか、あるいは「持ち上げられる」かを説明する3つの箇所に置き換えられている[ 86 ] 。 「持ち上げられる」という動詞（古代ギリシャ語：ὑψωθῆναι , hypsōthēnai）は、ヨハネの十字架神学における二重の意味合いを反映している。なぜなら、イエスは十字架刑において物理的に地上から引き上げられると同時に、高められ、栄光化されるからである[ 87 ] 。

ヨハネによる福音書は、十字架刑を新生と永遠の命というテーマと密接に結び付けています。ヨハネによる福音書3章14-15節におけるイエスの御言葉は、ご自身が「上げられた」ことを荒野の青銅の蛇に例えており、十字架につけられたキリストへの信仰が永遠の命を授けることを示しています。したがって、十字架は新たな契約の現実と霊的な再生の可能性の始まりとなります。これは、イエスの死が懲罰的な側面よりも、命を与える側面を強調しています。[ 88 ]

聖餐

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詳細情報:聖餐

ヨハネが聖餐についてどの程度頻繁に言及しているかについては学者の間で意見が分かれているが、現在の学者の見解では、そのような言及はごくわずかで、もしあるとしても洗礼と聖餐に限定されている。[ 89 ]実際、ヨハネの最後の晩餐の記述には聖餐の制定は記されておらず（イエスが弟子たちの足を洗う場面に置き換えられている）、新約聖書にも洗礼と再生を明確に結び付ける記述はない。[ 90 ]

個人主義

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共観福音書と比較すると、ヨハネ福音書は、教会の集団的性質よりも、個人とイエスとの関係を重視しているという意味で、著しく個人主義的である。[ 91 ] [ 92 ]これは主に、イエスの様々な格言の一貫した特異な文法構造を通じて達成されている。[ 91 ] [ e ]信者が回心して新しいグループに入ることを強調する点は、ヨハネ福音書では明らかに欠如しており、[ 91 ]「個人的な共存」、つまり信者とイエスの親密な個人的な関係、つまり信者がイエスに「留まり」、イエスが信者に「留まる」というテーマがある。[ 92 ] [ 91 ] [ f ]ヨハネの個人主義的な傾向は、個々の信者のレベルで実現された終末論を生み出す可能性があるが、この実現された終末論は「正統派」の未来派の終末論的期待に取って代わるものではなく、「単にそれらの相関関係にあるだけ」である。[ 93 ]

洗礼者ヨハネ

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詳細情報：洗礼者ヨハネ

ヨハネによる洗礼者ヨハネの記述は、共観福音書の記述とは異なります。この福音書では、ヨハネは「洗礼者」と呼ばれていません。[ 94 ]洗礼者ヨハネの宣教はイエスの宣教と重なっています。彼がイエスを洗礼したことは明確に述べられていませんが、イエスへの彼の証言は明確です。[ 94 ]福音記者はヨハネによるイエスの洗礼の物語をほぼ確実に知っており、それを重要な神学的に利用しています。[ 95 ]彼はヨハネをイエスに従属させていますが、これはおそらく、イエスの運動を自分たちの分派と見なしていたヨハネの教派のメンバーへの反応でしょう。[ 96 ]

ヨハネによる福音書によると、洗礼者ヨハネがヘロデ・アンティパスによって投獄され処刑される前のイエスの宣教活動の初期、イエスと弟子たちはユダヤへ赴きます。ヨハネはヨハネ自身の宣教活動よりも大規模な洗礼活動を主導します。ジーザス・セミナーはこの記述を歴史的に正確な情報を含んでいないとしてブラックリストに分類しました。[ 97 ]ジーザス・セミナーの聖書史家によると、洗礼者ヨハネはイエスよりも人々の心に大きな影響を与えていた可能性が高いとのことです。[ 98 ]

グノーシス主義

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詳細情報:キリスト教グノーシス主義

20 世紀前半には、多くの学者、特にルドルフ・ブルトマンは、ヨハネによる福音書にはグノーシス主義と共通する要素があると主張した。[ 96 ]一部の学者は今でも福音書にそのような傾向があると主張しているが、グノーシス主義であると確実に知られている最古の文書であるヨハネによる福音書外典が 2 世紀半ばのものであることを考えれば、そのようなパラダイムには欠陥がある可能性が高く、[ 99 ] ほとんどの学者はグノーシス主義の問題は解決済みであると考えている。[ 100 ] [ 101 ]キリスト教のグノーシス主義は 2 世紀半ばまで完全には発展しなかったため、2 世紀の原正統派キリスト教徒はそれを調べ反駁することに多大な労力を費やした。[ 102 ]ヨハネによる福音書にグノーシス主義の要素が含まれていると言うことは、グノーシス主義が著者がそれに対応しなければならないレベルまで発展していたと仮定することである。[ 103 ]例えば、ブルトマンは、ヨハネによる福音書の冒頭のテーマである「先在するロゴス」と、ヨハネの光と闇の二元性は、もともとヨハネが取り入れたグノーシス主義のテーマであると主張した。他の学者（例えば、レイモンド・E・ブラウン）は、「先在するロゴス」というテーマは箴言第8章に記されたより古いユダヤ教の書物に由来し、フィロン・ユダイオスによってヘレニズム期ユダヤ教のテーマとして完全に発展したと主張している。[ 104 ]クムランにおける死海文書の発見は、これらの概念のユダヤ的性質を証明した。[ 105 ]エイプリル・デコニックや19世紀の神学者たちは、[ 106 ]グノーシス主義神学を支持するためにヨハネ8章44節の解釈を提案し、「あなた方は悪魔の父から出た者である」という自然な解釈を提案したが、[ 107 ]これは異論のあるところである。[ 108 ]

グノーシス主義者はヨハネの福音書を読んだが、非グノーシス主義者とは解釈が異なっていた。[ 109 ]グノーシス主義は、救いはグノーシス、つまり秘密の知識から来ると教え、グノーシス主義者はイエスを救世主ではなく知識を啓示する者と見なした。[ 110 ]福音書は、救いは啓示された知恵、具体的にはイエスへの信仰（文字通りイエスへの信仰）を通してのみ達成されると教えている。[ 111 ]ヨハネが描いた超自然的な救世主は、自分を信じる者を天国に導くために再び来ると約束しており、これはグノーシス主義の見解に当てはまるかもしれない。[ 112 ]ヨハネによる福音書とグノーシス主義の類似点は、ユダヤ教の黙示録文学という共通のルーツから生じているのではないかという説もある。[ 113 ]

他の著作との比較

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ラブラ福音書からの聖ヨハネ福音記者のシリア語キリスト教翻訳。

共観福音書とパウロ文学

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ヨハネによる福音書は、その素材の選択、神学的な重点、年代記、文体において共観福音書とは大きく異なり、いくつかの相違点は矛盾にまで至っています。 [ 114 ]福音書に見られるこうした差異のパターンは、実在の人物や歴史に関する古代の伝記に典型的なものです。[ 115 ]以下は、物語に含まれる素材という点における両者の相違点の例です。[ 116 ]

共観福音書特有の資料第四福音書に特有の資料
物語の寓話象徴的な言説
ロギアとクレイア対話と独白
メシアニックシークレット明白なメシア主義
サドカイ派、長老、弁護士「イオウダイオス」
主の晩餐足洗い
王国の福音精神的な再生
オリーブ山説教の一貫した終末論告別説教の実現された終末論
イエスに洗礼を施すヨハネイエスを証言するヨハネ
悪魔祓いラザロの復活
ハデスとゲヘナ地獄については何も言及されていない
イエスの降誕「言葉への賛歌」プロローグ
イエスの系図「唯一の神」
イエスの誘惑神の子羊
山上の垂訓7つの「私は」宣言
イエスの変容パラクレートスの約束
イエスの昇天疑い深いトマス

共観福音書ではイエスの宣教は1年間とされているが、ヨハネ福音書では3回の過越祭への言及から3年間とされている。出来事の順序は全て同じではない。十字架刑の日付も異なり、ベタニアにおけるイエスの塗油と神殿の清めの時期も異なっている。神殿の清めはイエスの宣教の終わり頃ではなく、その始まりに起こっている。[ 117 ]古代の作文には年代のずれや圧縮が見られ、プルタルコスのような信頼できる伝記作家でさえそれを示していた。[ 118 ]

カナの婚礼、井戸端でのイエスとサマリア人の女の出会い、ラザロの復活など、ヨハネ福音書に記された多くの出来事は、共観福音書には記されていません。学問はヨハネ福音書の仮説的な出典を想定することに反対しており、[ 34 ]今日では、大多数の学者がヨハネ福音書の奇跡の出典が一つしかない可能性は極めて低いと認めています。[ 119 ]ヨハネ福音書の著者はこれらの奇跡を「しるし福音書」と呼ばれる独立した出典から、イエスの説教は別の「説教」資料から、[ 120 ] [ 38 ]序文は初期の賛美歌から引用したと考える人もいます。[ 121 ]福音書はユダヤ教の聖典を多用しています。[ 120 ]ヨハネはユダヤ教の聖典を直接引用し、重要な人物に言及し、いくつかの説教の根拠としてユダヤ教の聖典の物語を用いています。著者は非ユダヤ的な情報源にも精通していた。例えば、序文のロゴス（創造の初めから神と共にある言葉）はユダヤの知恵の女神の概念とギリシャの哲学者の両方から派生しており、ヨハネ6章は出エジプトだけでなくギリシャ・ローマの秘儀にも言及しており、ヨハネ4章はサマリア人の救世主信仰に言及している。[ 122 ]

ヨハネ福音書には、イエスの洗礼[ 123 ]、十二使徒の召命、悪魔祓い、たとえ話、そして変容といった共観福音書に見られる場面は含まれていません。一方で、カナの婚礼でイエスが水をワインに変えたこと、ラザロの復活、弟子たちの足を洗ったこと、そしてエルサレムへの複数回の訪問など、共観福音書には見られない場面が含まれています。[ 117 ]

第四福音書では、イエスの母マリアは3箇所で言及されているが、名前は明かされていない。[ 124 ] [ 125 ]ヨハネは6章42節でイエスが「ヨセフの子」と呼ばれていたと主張している。[ 126 ]ヨハネにとって、イエスの出身地は重要ではない。なぜならイエスはこの世の彼方、父なる神のもとから来られたからである。[ 127 ]

ヨハネはイエスの洗礼について直接言及していないが[ 123 ] [ 117 ]、洗礼者ヨハネが鳩の姿で聖霊が降りたという記述を引用している。これは共観福音書でイエスの洗礼の際起こったことである。[ 128 ] [ 129 ]イエスの主要な共観福音書の説教、例えば山上の垂訓やオリーブ山の説教などは省略されており[ 130 ]、悪霊祓いについても触れられていない。[ 123 ] [ 131 ]ヨハネは十二弟子を列挙しておらず、少なくとも一人の弟子、ナタナエルの名前を挙げているが、その名前は共観福音書には見当たらない。トマスは単なる名前以上の人格を与えられており、「疑い深いトマス」と表現されている。[ 132 ]

イエスは言葉（「ロゴス」）と同一視され、言葉はテオス（ギリシャ語で「神」）と同一視される。[ 133 ]共観福音書ではそのような同一視は行われていない。[ 134 ]マルコ福音書では、イエスは弟子たちに自身の神性を秘密にするよう促しているが、ヨハネ福音書では、イエスはそれを非常にオープンに語り、自らを「我あり」と呼んでいる。これは、神が出エジプト記でモーセに自らを啓示した際に自らに与えた称号である。共観福音書では、神の国と天の国（後者はマタイ福音書で特に）が主要テーマであるのに対し、ヨハネ福音書では永遠の命の源としてのイエスがテーマであり、天の国は2回しか言及されていない。[ 117 ] [ 131 ]リンダースは、「我あり」という言葉は、福音書執筆当時の教会と会堂の論争に関係していたと主張している。 [ 135 ]共観福音書における神の国の到来（「到来」を意味するパルーシアという用語を使用）とは対照的に、ヨハネはより個人主義的で実現された終末論を提示している。[ 136 ] [ g ]

共観福音書におけるイエスの引用は、通常、短く簡潔な言葉の形で行われていますが、ヨハネ福音書ではより長い引用がしばしば見られます。語彙もまた異なり、神学的な意味合いに満ちています。ヨハネ福音書では、イエスは「奇跡」ではなく、ご自身の神性を明らかにする「しるし」を行います。[ 117 ]ほとんどの学者は、ヨハネ福音書にはたとえ話は含まれていないと考えています。むしろ、善き羊飼いやまことのぶどうの木のような、それぞれの要素が特定の人物、集団、または物に対応する比喩的な物語や寓話が含まれています。一方、出産する女性[ 138 ]や枯れゆく穀物[ 139 ]のような物語をたとえ話と考える学者もいます。[ h ]

共観福音書によれば、イエスの逮捕は神殿の清めに対する反応であり、ヨハネによれば、ラザロの復活がきっかけとなった。[ 117 ]共観福音書では、より一様に律法主義的でイエスに反対するパリサイ人として描かれているが、彼らは明確に分裂し、頻繁に議論を交わす人々として描かれている。ニコデモのように、イエスに少なくとも部分的に同情的な者もいる。これは、議論を信仰体系の信条の一つとしていたパリサイ人の、より正確な歴史的描写であると考えられている。[ 140 ]

パウロの文献の共同体的な強調に代わって、ヨハネは個人と神との個人的な関係を強調しています。[ 91 ]

ヨハネ文学

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ヨハネによる福音書とヨハネによる三通の手紙は、神学と文体において強い類似点を示している。ヨハネの黙示録も伝統的にこれらと結び付けられてきたが、福音書や手紙とは文体だけでなく神学においても異なっている。[ 141 ]手紙は福音書よりも後に書かれたものであり、福音書がヨハネによるキリスト教徒とユダヤ教の会堂との断絶を反映しているのに対し、手紙ではヨハネによる共同体自体が崩壊しつつある（「彼らは私たちの中から出て行ったが、彼らは私たちの仲間ではなかった。もし私たちの仲間であったなら、私たちと一緒にいたであろう。しかし彼らは出て行った…」 - ヨハネの手紙一 2:19）。[ 142 ]この分離はキリスト論、すなわち「キリストの知識」、より正確にはキリストの本質の理解をめぐるものでした。なぜなら、「出て行った」者たちはイエスをキリストと同一視することをためらい、地上での宣教活動の重要性を軽視し、イエスの十字架上の死の救済的重要性を否定したからです。[ 143 ]使徒書簡はこの見解に反論し、神の子の永遠の存在、その生と死の救済的性質、そして福音書の「高位の」キリスト論の他の要素を強調しています。[ 143 ]

歴史的信頼性

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詳細情報:聖書の史実性

共観福音書におけるイエスの教えは、ヨハネ福音書における教えとは大きく異なります。19世紀以降、学者たちはほぼ全員一致で、ヨハネ福音書の説教は共観福音書のたとえ話ほど歴史的事実に基づくものではなく、神学的な目的で書かれた可能性が高いと認めています。[ 144 ]しかしながら、ヨハネ福音書に歴史的価値がないわけではないという点では概ね同意しています。価値がありそうな点としては、ヨハネ福音書の資料の一部が初期の出所から遡ったこと、エルサレムとユダヤの地名への言及、無酵母パンの祭りの前にイエスの磔刑が行われたこと、そしてユダヤの権威者たちによる審議の後に園でイエスが逮捕されたことなどが挙げられます。 [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]

最近の学問では、最近の考古学や文学の研究に基づき、ヨハネによる福音書の歴史的価値と、歴史的イエスの再構築におけるその重要性について、より好意的な再評価が主張されている。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] 「ヨハネ、イエス、歴史セミナー」の活動は、ヨハネによる福音書には歴史的価値がないという従来の見解を覆すのに貢献し、現在では多くの学者がヨハネを歴史的イエスの資料とみなしている。[ 153 ]

表現

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ジェームズ・ドイル・ペンローズ作、1902年。長い白ひげを生やした老年のベーダ師が暗い部屋で聖書の翻訳を口述し、向かいに座る若い筆写者がその言葉を書き留めている様子が描かれている。部屋の隅に二人の修道士が並んで立ち、その様子を見守っている。
死の床でヨハネによる福音書を翻訳するベーダ、ジェームズ・ドイル・ペンローズ作、1902年

福音書は、生のナレーションで描かれ、プロダクション、寸劇、演劇、受難劇、そして映画でも劇化されてきました。2014年にデヴィッド・バッティ監督による映画『ヨハネによる福音書』では、デヴィッド・ヘアウッドとブライアン・コックスがナレーションを務め、セルヴァ・ラサリンガムがイエス役を演じています。それ以前の2003年の映画『ヨハネによる福音書』では、フィリップ・サヴィル監督、クリストファー・プラマーがナレーションを務め、ヘンリー・イアン・キュージックがイエス役を演じました。

福音書の一部は音楽化されています。例えば、スティーブ・ワーナーの力強いアンセム「Come and See」は、カトリック教育同盟の20周年を記念して書かれたもので、聖書の「しるしの書」から引用された歌詞の断片が含まれています。また、福音書に描かれた受難劇を音楽化した作曲家もおり、最も有名なのはヨハン・セバスチャン・バッハの「ヨハネ受難曲」ですが、その詩節の一部はマタイ伝から引用されています。

参照

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注記

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  1. ^ この本は、「ヨハネによる福音書」 （古代ギリシャ語: Εὐαγγέλιον κατὰ Ἰωάννην、ローマ字表記:  Euangélion katà Iōánnēn）、あるいは単に「ヨハネによる福音書」 [ 2 ] (これは最も一般的な略語の形でもある) と呼ばれることもあります。 [ 3 ]
  2. ^ レディッシュは、これらの節は福音書の核心が「証言する弟子」の証言（おそらくは記録されたもの）に依存しており、その証言は信奉者の共同体（この箇所の「私たち」）によって収集、保存、再構成され、そして一人の信奉者（「私」）がこの資料を再編し、おそらく最終章と他の節を追加して最終的な福音書を作成したことを示唆していると述べています。彼は、このシナリオがテキストの強引な、あるいは単純化された解釈である可能性があることを認めています。 [ 12 ]
  3. ^ アトリッジ：最後の言及箇所（ヨハネによる福音書 21:24）では、この人物は「これらのことを書いた者」であると主張しています。多くの学者は、この節を、愛弟子が本書、あるいは少なくとも1章から20章までを著したと解釈しています。しかし、一部の学者は、この節は単に愛弟子が権威ある証人であり、本書の執筆を促した、あるいはおそらくは最終的な福音書の基礎となったイエスの初期の記述を書いた人物であると主張しているだけだと主張しています。
  4. ^ 宣言は次のとおりです。
  5. ^ Bauckham 2015aは、ジョンが一貫して三人称単数（「…した者」「もし誰かが…したなら」「…したすべての人」「誰でも…した者」「誰も…したことがない」）を用いていることと、著者が代わりに用いることもできたであろう三人称複数（「…した者たち」「…したすべての者たち」など）を対比させている。彼はまた、唯一の例外はプロローグにあり、これは物語的な目的を果たしているのに対し、後半の格言は「付随的な機能」を果たしていると指摘している。
  6. ^ ヨハネ6 : 56、10 : 14–15、10 :: 10、17、20、23を参照。
  7. ^ 実現終末論は、 C.H.ドッド（1884–1973）によって広められたキリスト教終末論の理論である。この理論は、新約聖書の終末論的な箇所は未来の出来事ではなく、イエスの宣教とその永続的な遺産を指していると主張する。 [ 137 ]言い換えれば、キリスト教終末論の期待は既に実現、あるいは成就していると主張する。
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参考文献

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引用

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出典

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