詩篇 110

詩篇 110
「主は私の主に言われた」
王の詩篇
時祷書における夕べの祈りの導入と詩篇「主が主である」の冒頭
別名
  • 詩篇 109
  • 「ディキシット・ドミヌス」
言語ヘブライ語（原文）
詩篇 110
本詩篇
ヘブライ語聖書の一部ケトゥヴィム
ヘブライ語部分の順序1
カテゴリシフレイ・エメット
キリスト教聖書の一部旧約聖書
キリスト教部分の秩序19

詩篇110篇は、欽定訳聖書では詩篇110篇目であり、「主は我が主に仰せられた」で始まります。ギリシャ語七十人訳聖書とラテン語ウルガタ訳聖書では、この詩篇は詩篇109篇となります。ラテン語ではDixit Dominus （「主は仰せられた」）として知られています。[1]王の詩篇[2]とメシアの詩篇[3 ]の両方と考えられています。C.S .ロッドは、この詩篇を王の戴冠式と関連付けています。[4]

この詩篇は、ユダヤ教、カトリック教会、ルター派、英国国教会、そしてその他のプロテスタントの典礼において、定期的に用いられています。この詩篇は晩課で重要な位置を占めるため、ラテン語のテキストは音楽において特別な意味を持っています。晩課に編曲された有名な作品としては、モンテヴェルディの『聖母の耳の夕べ』（1610年）とモーツァルトの『告解の夕べ』（1780年）があります。ヘンデルは1707年に『主の位』（Dixit Dominus ）を作曲し、ヴィヴァルディはこの詩篇をラテン語で3回編曲しました。

背景

この詩篇は、その最初の部分がイスラエルの捕囚前の時代に書かれたものとされることが多いが、最古の王政時代に完全に書かれたものもある。[5]

O・パーマー・ロバートソンは、詩篇110篇に見られる祭司王の概念は捕囚後の小預言者ゼカリヤ書6章12-13節にも見られ、祭司王が主の神殿を建て、王座に就いて祭司として統治することを強調していると指摘している。[6]

解釈

ユダヤ教

タルムード（ネダリム32a）とミドラシュ・テヒリム[7]によれば、この詩篇はアブラハムが甥のロトを救うために戦いに勝利し、司祭職に就いたことについて語っている。[8]ラビ・ナタンのアボット（34:6）によれば、この詩篇はゼカリヤの幻に出てくる四人の職人の文脈でユダヤ人の救世主について語っている。 [9]ラシ、ゲルショニデス、ラビ・ダビド・キムヒは、この詩篇の主題をダビデとしている。[10]

キリスト教

旧約聖書のメシア的伝統の一部として、この詩篇は新約聖書で頻繁に言及されています。[11]マルコ12:36、14:62、ルカ20:41–44、コリント人への第一の手紙15:25、ヘブル人への手紙5:1–6、6:20、7:4–7、7:17–24にも言及されています。

詩篇のウルガタ訳本文は、晩課のラテン語典礼の一部であり、宗教音楽ではゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル（『ディクシット・ドミヌス』）、クラウディオ・モンテヴェルディ（SV 206、SV 252–288）、ヨハン・ローゼンミュラー、アントニオ・ロッティ、アントニオ・ヴィヴァルディ（RV 594、595、807）、アレッサンドロ・スカルラッティ、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト（KV 193、321、339）などによる数多くの編曲がなされている。

この詩篇の重要性はプロテスタントの伝統においても認められています。非国教徒の牧師マシュー・ヘンリーは、この詩篇は「純粋な福音」であり、イエスをメシアとして明確に言及している と述べました。[12]改革派バプテストのチャールズ・スポルジョンも、この詩篇はダビデによって書かれたとはいえ、詩篇はイエスのみについて述べていると同意しています。[13]

司祭王

オーストリア、フリーザッハのドミニコ会教会の祭壇。アブラハムとメルキゼデクが出会う場面が描かれている。

ユダヤ教とキリスト教の解釈が異なる二つ目の点は、4節の言葉遣いです。この節は、非ユダヤ人のメルキゼデク王に見られるように、王権と祭司職を兼任する人物について述べています。一見すると、これはコーヘン（祭司）ではなかったダビデ王には当てはまらないように思われます。しかし、ラシはここで、コーヘンという言葉は時折、大臣の役割を指すこともあると説明しています。例えば、サムエル記下8章18節には、「ダビデの子らはコハニム（大臣）であった」とあります。[14]ゲルショニデスとラビ・ダビド・キムヒはさらに、コーヘンという言葉は「最高の統治者」にも当てはまると述べています。[10]したがって、「あなたは永遠に祭司となる」という預言的な約束は、「あなたはイスラエルの頭であり君主となる」と訳すことができ、これはダビデを指しています。[10]

スポルジョンはこの解釈を否定し、古代イスラエルでは王と祭司の職を同時に兼任する者はいなかったと述べています。しかし、その称号は「私たちの信仰における使徒であり大祭司」であるイエスに与えられるべきものです。[13]ヘブライ人への手紙の中でこの詩篇は、聖書からイエスに「大祭司」という称号が与えられたことを正当化するために用いられています。 [15]ヘンリーは次のように述べています。「メルキゼデクは『御座に座する祭司』であった（ゼカリヤ書6:13）。義の王であり平和の王であるキリストも同様である。メルキゼデクにもキリストにも後継者はいない。彼の祭司職は不変である。」[12]

多くの学者は、ハスモン朝が詩篇110篇の祭司と王の組み合わせを、シモン・タッシに始まる統治者たちが大祭司と君主（すなわち、エトナルク、後にバシレウス）の役割を同時に担うことを正当化する根拠として用いたと示唆している。[16] [17] [18]

用途

新約聖書

ユダヤ教

6節から7節は、安息日とヨム・トーブの朝の礼拝で唱えられるアヴ・ハラハミムの最後の2節です。[20] [21]

詩篇110篇は、安息日のレフ・レハに朗唱されるシッドゥール・アヴォダス・イスロエルに収められています。[20]

この詩篇は敵との平和を達成するための保護の祈りとして朗唱されます。[22]

プロテスタント

オリバー・クロムウェルは、スコットランドとの戦闘に赴く前に、軍隊にこの詩篇を歌わせたと伝えられています。これは彼の「お気に入りの戦いの歌」でした。このことから、詩篇110篇は「呪いの詩篇」として知られるようになりました。[23]

祈祷書

英国国教会の祈祷書では、この詩篇は毎月23日の朝に朗読されることが定められており、[ 24]また、クリスマスの晩祷でも朗読されることが定められています。[25]

カトリック

ヌルシアの聖ベネディクトゥスは、その戒律（530年）において、他の時間に朗読される詩篇を除き、詩篇109篇から147篇を晩課に指定しました。 [26]そのため、中世初期から、詩篇110篇（七十人訳聖書では109篇、ラテン語のDixit Dominusに由来）は、伝統的に毎週日曜日の晩課の冒頭で朗読されてきました。この詩篇は、現在もなお、日曜日の晩課、厳粛な行事、そして「祝祭」の位階を持つ祝典において、晩課の冒頭に朗読される詩篇となっています。

第 1 節から第 4 節は、3 年周期の朗読の 3 年目にキリストの聖体と聖血の荘厳さについての最初の朗読に続く応答詩編です。

コプト正教会

コプト教会の時祷書であるアグペヤでは、この詩篇はノネの祈りで唱えられています。[27]また、ヴェールの祈りにもこの詩篇は使われており、これは通常、修道士のみが唱えます。[28]

音楽設定

フランチェスコ・デュランテ– ディクシット・ドミナス

この詩編は日曜晩課の第一節であるため、 「Dixit Dominus」で始まるラテン語のテキストは音楽において特別な意味を持っています。1581年にトマス・ルイス・デ・ビクトリアをはじめとする16世紀の多くの作曲家によって作曲されました。クラウディオ・モンテヴェルディは1610年に聖歌隊の「晩祷」の中で合唱曲を作曲し、 1640年には「道徳と霊性の自叙伝」の中で再び合唱曲を作曲した。マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエは6つの「主君」、 H.153、H.197、H.202、H.204、H.190、H.226（1670年 - 1690年）を作曲した。ミシェル＝リシャール・ド・ラランドはS.73に1曲、アンドレ・カンプラは1曲、[29] フランソワ・ジルーは1772年に1曲、アレッサンドロ・スカルラッティは1700年に1曲作曲した。ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルは1707年に「主君」 HWV 232を作曲したが、これは現存する最古の自筆である。ニコラ・ポルポラは1720年にこの詩篇を作曲し、ヤン・ディスマス・ゼレンカとアントニオ・ヴィヴァルディはそれぞれ3曲ずつ作曲した。ジョヴァンニ・バッティスタ・ペルゴレージは1732年、レオナルド・レオは1741年と1742年、フランチェスコ・ドゥランテは1753年にこの詩篇を作曲した。マリアンナ・フォン・マルティネスは1773年、ボローニャ交響楽団入団記念としてこの詩篇を作曲した。ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトは、晩祷『主の独り言の夕べ』K.321（1779年）と『 告解の夕べ』 K.339（1780年）の中で、この詩篇を合唱と管弦楽のために作曲した。ミシェル・リシャール・ドラランドとミヒャエル・ハイドンは18世紀にこの詩篇を作曲した。

ハインリヒ・シュッツは、1619 年に声と楽器のための詩篇ダビデ集 ( SWV 22)の第 1 楽章として、およびベッカー詩篇(SWV 208)の設定の一部として合唱のためのドイツ語詩篇を 2 度にわたって設定しました。

1959年、リチャード・ロジャースはミュージカル『サウンド・オブ・ミュージック』の冒頭部分で、詩篇の第1節、第5節、第7節を使って部分的な編曲を行った。 [要出典]

文章

以下の表は、詩篇の母音付きヘブライ語本文[30] [31] 、七十人訳聖書のコイネーギリシア語本文[32] 、そして欽定訳聖書からの英訳を示しています。七十人訳聖書とマソラ本文は異なるテキストの伝統に由来するため、これらの版では意味が若干異なる場合があることに注意してください。 [注1]七十人訳聖書では、この詩篇は詩篇109と番号が付けられています。

#ヘブライ語英語ギリシャ語
1לְדָוִ֗ד מִ֫זְמ֥וֹר נְאֻ֤ם יְהֹוָ֨ה ׀ לַֽאדֹנִ֗י שֵׁ֥ב לִֽימִינִ֑י עַד־אָשִׁ֥ית אֹ֝יְבֶ֗יךָ הֲדֹ֣ם לְרַגְלֶֽיךָ׃(ダビデの詩篇) 主は私の主に言われた。「私があなたの敵をあなたの足台とするまでは、私の右に座していなさい。」Ψαλμὸς τῷ Δαυΐδ。 - ΕΙΠΕΝ ὁ Κύριος τῷ Κυρίῳ μου・ κάθου ἐκ δεξιῶν μου, ἕως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου。
2ログイン して翻訳を追加するבְּקֶ֣רֶב אֹיְבֶֽיךָ׃主はあなたの力の杖をシオンから送り、あなたの敵の真ん中で支配してくださいます。ῥάβδον δυνάμεως ἐξαποστελεῖ σοι Κύριος ἐκ Σιών, καὶ κατακυρίευε ἐν μέσῳ τῶν ἐχθρῶν σου。
3עַמְּךָ֣ נְדָבֹת֮ בְּי֢וֹם חֵ֫ילֶ֥ךָ בְּֽהַדְרֵי־קֹ֭דֶשׁ מֵרֶ֣חֶם מִשְׁחָ֑ר לְ֝ךָ֗ טַ֣ל יַלְדֻתֶֽיךָ׃あなたの民はあなたの力ある日に、朝の胎内からの聖なる美しさに喜んで従うであろう。あなたは若さの露を持っている。μετὰ σοῦ ἡ ἀρχὴ ἐν ἡμέρᾳ τῆς δυνάμεώς σου ἐν ταῖς λαμπρότησι τῶν ἁγίων σου· ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐγέννησά σε。
4נִשְׁבַּ֤ע יְהֹוָ֨ה ׀ וְלֹ֥א יִנָּחֵ֗ם אַתָּֽה־כֹהֵ֥ן לְעוֹלָ֑ם עַל־דִּ֝בְרָתִ֗י מַלְכִּי־צֶֽדֶק׃主は誓って、決して悔い改められない。「あなたは、メルキゼデクの位に従って永遠に祭司となる。」ὤμοσε Κύριος καὶ οὐ μεταμεληθήσεται・ σὺ ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδέκ。
5אֲדֹנָ֥י עַל־יְמִֽינְךָ֑ מָחַ֖ץ בְּיוֹם־אַפּ֣וֹ מְלָכִֽים׃主はあなたの右にいて、その怒りの日に王たちを打ち倒されるであろう。Κύριος ἐκ δεξιῶν σου συνέθλασεν ἐν ἡμέρᾳ ὀργῆς αὐτοῦ βασιλεῖς·
6יָדִ֣ין בַּ֭גּוֹיִם מָלֵ֣א גְוִיּ֑וֹת מָ֥חַץ רֹ֝֗אשׁ例文は検索された単語や表現をさまざまなコンテキストに沿って翻訳するのに役立ちます。彼は諸国民を裁き、その場所を死体で満たし、多くの国々の首を斬るであろう。κρινεῖ ἐν τοῖς ἔθνεσι, πληρώσει πτώματα, συνθλάσει κεφαλὰς ἐπὶ γῆς πολλῶν。
7מִ֭נַּחַל בַּדֶּ֣רֶךְ יִשְׁתֶּ֑ה עַל־כֵּ֝֗ן יָרִ֥ים רֹֽאשׁ׃彼は道の谷川の水を飲む。それゆえ、彼は頭を上げる。ἐκ χειμάρρου ἐν ὁδῷ πίεται· διὰ τοῦτο ὑψώσει κεφαλήν。

第1節

主は私の主にこう言われます。「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に座っていなさい。」[33]

中世ユダヤ教マソラ学者たちは、1節の2番目の「主」をアドナイ（אֲדֹנָי ‎）ではなくアドニ（אדֹנִ֗י ‎）と訳しました。アドニは「私の主人」または「私の主」と翻訳できるため、この節は「主は私の主人に語られた」となります。ヘブライ語聖書全体を通して、アドニは人間または天使の「主人」または「主」を指しています。[14]ダビデはこの詩篇を三人称で書き、エルサレムの神殿でレビ人が歌うようにしたため、ユダヤ人の観点から見ると、レビ人は「主は私の主人に語られた」と言っていることになります。[14]

しかし、欽定訳聖書とその後の多くのキリスト教翻訳[a]は、2番目の単語「主」を大文字で表記しており、それがイエスを指していることを暗示しています。[38]主が別の主に語りかけているように、ヘンリーは「二つの異なる神の位格が…関係している」、すなわち神とイエスが関係していると主張しています。[12]ヘンリーはさらに、この詩篇においてダビデはキリストの主権と彼（ダビデ）の従属を認めていると主張しています。[12]マタイによる福音書26章64節では、イエスはサンヘドリンでの裁判中にこの節を引用し、ご自身を指しています。また、使徒行伝2章34～36節では、この節がキリストの昇天と栄誉において成就したと述べられています。[39]

第2節

主はあなたの力の杖をシオンから送り出されます。
敵の真ん中で支配してください！[40]

「敵のただ中で支配せよ！」という言葉は、主が語られた言葉、つまり神のさらなる約束として捉えることができます。 [4]これは、新国際訳聖書など、いくつかの翻訳では口頭で述べられています。[41]

注記

  1. ^ 1917年にユダヤ出版協会によってヘブライ語から英語に直接翻訳された聖書は、こちらまたはこちらでご覧いただけます。また、1844年にLCLブレントンによって七十人訳聖書から直接翻訳された聖書は、こちらでご覧いただけます。どちらの翻訳もパブリックドメインです。

注記

  1. ^ 注目すべき例外としては、新改訂標準版（「主はわが主に言われた」）[34] 、新国際版と新アメリカ聖書改訂版（「主はわが主に言われた」）[35] [36]、共通英語聖書（「主がわが主に言われたこと」）[37]があります。

参考文献

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出典

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  • シェルマン、ラビ・ノッソン（2003年）『The Complete Artscroll Siddur（第3版）』Mesorah Publications, Ltd. ISBN 9780899066509。
  • スミス、ウィリアム（1814）『全能の神への最も価値ある賛美を述べることの合理性』T. ソードとJ. ソード共著。
  • スタウト、スティーブン・オリバー（2014年）『御言葉を宣べ伝えよ：テモテへの手紙二4章1-5節に基づくパウロの説教神学』ウィプフ・アンド・ストック出版社。ISBN 9781625648990。
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