身体の神学

Lecture series by Saint John Paul II

「身体の神学」は、 1979年9月5日から1984年11月28日まで、サン・ピエトロ広場とパウロ6世謁見ホールで行われた水曜日の謁見において、教皇ヨハネ・パウロ2世が行った129回の一連の講演の主題です。この講演は人間の性に関する分析で構成されています。講演の全文は後にヨハネ・パウロ2世の多くの回勅、書簡、勧告の中でまとめられ、さらに発展させられました。

ヨハネ・パウロ2世は『身体の神学』において、人体が神を明らかにするという適切な人間学を確立しようとした。^[1]彼は堕落前、堕落後、そして死者の復活における男女を考察する。また、男女の性的相互補完性についても考察する。彼は結婚、独身、処女の本質を探求し、 『人間の生命』における避妊に関する教えを拡張する。著述家クリストファー・ウェストによると、ヨハネ・パウロ2世の『身体の神学』の中心的なテーゼは、「身体だけが、目に見えないもの、すなわち霊的なもの、神聖なものを目に見えるようにすることができる。身体は、太古の昔から神に隠されてきた神秘を、世界の目に見える現実へと移し、それによってそのしるしとなるために創造された」というものである。^[2]

現在、身体の神学は広く利用されており、米国のカトリック教区の結婚準備コースのカリキュラムにも組み込まれています。^{[3] [4]}

思想史における先行する発展

一連の演説は、男と女、つまり性的存在としての人間の創造についての考察として行われた。それらは、性革命の根本にあるある種の「歪んだ考えや態度」に応えようとした。^[5] ヨハネ・パウロ2世は、人体をメカニズムとして分析する一般的な理解が、客体化、すなわちその本来的かつ個人的な意味の理解の喪失につながると述べている。ヨハネ・パウロ2世の思想は、エドムント・フッサールやマックス・シェーラーの現象学的アプローチなど、彼の初期の哲学的関心、特にトマス・アクィナスの哲学的行為理論に影響を受けている。アクィナスの行為理論は、人間の行為を、何が行われ、自由に選択され、感じられたかという文脈で分析し、それらの行為は、形質形態論で求められる魂と物質の実質的な結合により可能になると前提している。これらのトピックに関する重要な教皇以前の著作には、『愛と責任』、『行為する人』、および『人格と共同体』に収集されたさまざまな論文がある。これらのテーマは、神との関係において人間の本質を分析するヨハネ・パウロ2世の神学的人間学にも引き継がれています。『身体の神学』は、身体の根源的な意義、特に性分化と相補性についての解釈を提示し、現代の一般的な哲学的見解に挑戦するものです。^[6]しかしながら、教皇の人格主義的 現象学は「聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスから学んだことを反映」しており[ ^{7] 、「聖}トマス・アクィナスと調和している」^{[8]とされています。}

フランシス・ベーコン

フランシス・ベーコンは、知識の問題に焦点を当てた初期の経験主義者でした。 ^{[9]彼は著書}『大建国論』の中で、現在の知識の状態は未熟であり、進歩していないと主張しました。^[10]彼の目的は、人間の精神が理解と知識を通して自然を支配することだったのです。^{[11]ベーコンはアリストテレスの}目的因と形式的因果論に反対し、「目的因は科学を進歩させるよりもむしろ腐敗させる」と述べました。^[10]彼は、形式的因果関係に焦点を当てることは知識の妨げになると考えました。なぜなら、力は単なる精神の空想ではなく、観察可能で経験可能な物質に焦点を当てることによって得られるからです。自然に対する力の強調は、自然を機械論として理解する考え方、そして真の自然知識とは機械的な法則によって表現されるものであるという主張の台頭に貢献しました。ヨハネ・パウロ2世は、ベーコンの知識とその本来の対象に関する概念を、人格と身体の分裂の始まりと見なし、これを和解させることを教皇の目標としました。^[6]

ルネ・デカルト

ルネ・デカルトは懐疑主義と合理主義を通して哲学と認識論への数学的アプローチを推進し、自然を支配する力の実際的価値を強調した。『方法序説』でデカルトはこう述べている。「火、水、空気、星、天空、そして我々を取り巻く他のすべての物体の性質と挙動を知ることによって、我々はこれらの実体をそれらが適したすべての目的のために利用し、こうして我々自身を自然の支配者、所有者にすることができるという実際的な[哲学]を見出すことができる」^[12] 。自然を支配する力の重要性に加えて、デカルトは（ベーコンのように）目的因を退けることを主張し、「人々が事物の『目的』から慣習的に導き出す原因の全体は、全く役に立たないと私は判断する」^{[13]と述べた。}

デカルトの実践哲学もまた、精神と肉体は二つの異なる実体であるという信念に基づき、両者の二元論を提唱した。肉体は空間的に拡張された物質であるのに対し、精神は思考し、理性的な魂を内包する実体である。 ^[14]ヨハネ・パウロ2世は1994年の家族への手紙の中で、この二元論に対して次のように反論している。「人間において、精神と肉体、肉体と精神を根本的に対比させるのは、合理主義の典型である。しかし、人間は肉体と精神の一体性において人格を形成する。肉体は決して単なる物質に還元されることはない」。ヨハネ・パウロ2世は、肉体と精神の明確なデカルト的対立は、人間の性を、彼が「身体の神学」の講義で述べている驚異と一体性ではなく、操作と搾取の領域へと導くと主張した。^[6]

イマヌエル・カント

ヨハネ・パウロ2世は、イマヌエル・カントの著作が彼の多くの考察の「出発点」であったことを認めた。^[15]カントは、ベーコンやデカルトと同様、自然科学は自然の数学的・唯物論的 決定論的研究を通してのみ進歩できると信じていた。^[6]しかし、カントは、道徳や宗教が疑問視されるために神が排除されると、それらの自然法則に危険を見出していた。^[16]カントがこの危険に対して取った解決策は、理論的理性は道徳と宗教に関して限界があると主張することだった。理性や感覚データは、神についての問いに答えるために使用すべきではない。^[6]カントは、「信仰のための余地を作るために、私は知識を捨て去らなければならなかった」と述べた。^{[16]この信仰がカントの}人格主義の発展につながった。カントは『純粋理性批判』の中で、「信仰の確信は論理的な確信ではなく、道徳的な確信である。そして、それは（道徳的態度の）主観的な基盤に根ざしているため、『神が存在することは道徳的に確実である』などと言うことさえできず、『私は道徳的に確実である』などと言わなければならない」と述べている。^[16]このイデオロギーは、理論的理性を用いて反論することができないため、各人が現実と道徳について独自の用語を選択することを可能にしている。^[17]

カントの人格主義は信仰にまで及び、道徳的尊厳、自律性、そして自由に適用される。ヨハネ・パウロ2世は人格主義のいくつかの側面には賛同したが、カントが三位一体の関係性を否定し、自律的な自己に焦点を当てる「反三位一体的人格主義」を信奉していると批判した。^[6]カントの自律的自己に関する見解は、各人間の良心が主観的道徳の個人的な「立法者」として機能すると位置付けたが、ヨハネ・パウロ2世は、人間の良心は道徳規範を創造することはできず、むしろ客観的な真実の中にそれを発見しなければならないと主張した。^[18]

カントの見解とヨハネ・パウロ2世の人格主義的見解の違いは、『身体の神学』全体を通して、性、結婚、一夫多妻制に関する議論の中で明確にされている。カントは性倫理の二つの原則を持っていた。それは、人は単に快楽のために他者を「楽しむ」べきではないということと、性的結合は他者に自分自身を捧げることを含むということである。^[6]ヨハネ・パウロ2世はこれらの原則には同意したが、その意味と根拠については意見が分かれた。カントは、性行為において人は快楽のために利用される物に成り下がってしまうため、自律性と尊厳を失うと信じた。結婚は、配偶者に「生涯にわたる性的特徴の相互保有」を与えることによって、この問題を解決する。^[19]しかし、カントの結婚の説明は、依然としてセックスの客体化の性質を変えるものではなく、単に合法的なものとして認めるに過ぎない。一方、ヨハネ・パウロ2世は、結婚における性行為を夫婦愛の自然法の成就と説明している。愛は、対象化したり非人格化したりするものではなく、愛における自己の誠実な贈り物であるため、人を豊かにするものである。^[5]ヨハネ・パウロ2世は夫婦愛を強調しているが、カントはそれを認めていない。

十字架の聖ヨハネ

教皇ヨハネ・パウロ2世が「身体の神学」を確立した頃の愛に関する基本的な信条は、スペインの神秘家であり教会博士でもあった聖ヨハネ・デ・ラ・クルス（サン・フアン・デ・ラ・クルス）に由来する。カロル・ヴォイティワは、教皇ヨハネ・パウロ2世となる前の1948年6月、後の聖トマス・アクィナス大学で、後に『聖ヨハネ・デ・ラ・クルスによる信仰』と題された著書に翻訳された博士論文を発表した。この著作において、聖ヨハネ・デ・ラ・クルスの影響は、神との関係は、その要素が動的に作用する統合のプロセスであるという彼の信念に表れている。また、彼が信仰よりも愛を重視し、愛は「人を神との真の存在論的かつ心理的な結合へと導く」という点にも影響を与えている。^{[20] : 97}

愛の「サンジュアニスト・トライアングル」は、次の3つの点から成ります。1) 愛は自己犠牲的である。2) 神への親愛と結婚における夫婦愛は自己犠牲的パラダイムである。3) 三位一体における父、子、聖霊の関係は自己犠牲的愛の模範である。^[21]純粋な愛を通して、人は「自己犠牲の相互交換」の中で神を体験する。^{[7] : 35}

トーマス・ペトリOPは次のよ​​うに書いている。「十字架のヨハネにとって神は客観的ではあるが、知性によって客観化できるものではないというヴォイティワの観察にも注目すべきである。これは当然のことながら、後にヴォイティワの思想において重要な位置を占めることになる人格主義的規範につながる。神の人格と同様に、いかなる人間も私たちの行為の単なる対象にはならず、関係性の中で理解されなければならない。」^{[20] : 97}

配達

身体の神学は、 1979年9月5日から1984年11月28日まで、サン・ピエトロ広場とパウロ6世謁見ホールで行われた水曜日の謁見において、ヨハネ・パウロ2世が行った129回の一連の講義の主題である。この講義は人間の性に関する分析であり、^[22]教皇在位中の最初の主要な教えとみなされている。OCDのデニス・リードは、身体の神学を通して「ヨハネ・パウロ2世は教会に神秘的な人生哲学の始まりを与えた」と述べている^[22]。これらの講義の全文は後にヨハネ・パウロ2世の多くの回勅、書簡、勧告の中でまとめられ、さらに発展させられた。

「身体の神学」シリーズの講義は中断されることもあった。例えば、1983年の贖罪聖年の間、水曜日の聴衆は他のテーマに割かれていた。 ^[23]

トピック

この作品は、人間の統合された肉体的および精神的性質、人類の起源、歴史および運命、人間の心の最も深い願望および真の幸福と自由を体験する方法、三位一体の創造主のイメージにおける人間性の啓示された理解から導かれる、愛に満ちた交わりに対する人間の必要性および願望に関する真実、人間の性に関する神の本来の設計およびそれによる人間の尊厳に関する真実、それが罪によってどのように歪められ、イエス・キリストの贖罪によってどのように回復され更新されたか、結婚の秘跡性に関するカトリックの教えなどの主題を扱っています。

クリストファー・ウェストによれば、ヨハネ・パウロの『身体神学』の中心的論点は、「身体だけが、目に見えないもの、すなわち霊的なもの、神聖なものを目に見えるようにすることができる。身体は、太古の昔から神に隠されてきた神秘を、世界の目に見える現実へと移し、そのしるしとなるために創造された」というものである。^[2]

この作品は二つの部分と五つのサイクルから成り立っています。^[24] 「キリストの言葉」と題された前半は、ヨハネ・パウロ二世が「適切な人間学」を確立する三つのサイクルで構成されています。第一サイクルは、私たちが「初めに」創造された時の人間像（原初的人間）を考察します。第二サイクルは、原罪の後、贖われていない人間と贖われた人間の生活（歴史的人間）を扱います。第三サイクルは、キリストが再臨し、歴史が成就する時の終末における私たちの生活の現実を扱います（終末論的人間）。^[25]ヨハネ・パウロ二世はまた、神の国のための処女についての考察を第三サイクルの文脈に置いています。「秘跡」（結婚の秘跡を指す）と題された後半では、ヨハネ・パウロ二世は、第四サイクルで結婚の秘跡性について、第五サイクルで人間の命の責任ある伝達について論じています。

教皇ベネディクト16世の最初の回勅『神は愛なり（Deus caritas est ）』は、アガペーとエロスの関係を解説しており^[26]、ヨハネ・パウロ2世の『身体の神学』の頂点であると考える人もいます^[要出典] 。ヨハネ・パウロ2世の神学では、エロスは結婚に固有の意味を持っていますが、論理的に考えると、その役割は身体を支えるテーマでもあります^{[27] 。}

身体の神学教皇謁見^[28]

いいえ。	サイクル	タイトル	日付
1	1	結婚の一体性と不解消性について	1979年9月5日
2	1	聖書の創造の記述を分析する	1979年9月12日
3	1	創造の第二の記述：人間の主観的定義	1979年9月19日
4	1	本来の無垢と救済の境界	1979年9月26日
5	1	人間の本来の孤独の意味	1979年10月10日
6	1	人間としての意識	1979年10月24日
7	1	人間の定義そのものにおいて、死と不死の二者択一	1979年10月31日
8	1	男と女の本来の一体性	1979年11月7日
9	1	人は位格の交わりによって神の似姿となる	1979年11月14日
10	1	創世記の最初の章における唯一の不解消の結婚	1979年11月21日
11	1	人間の本来の経験の意味	1979年12月12日
12	1	対人コミュニケーションの充実	1979年12月19日
13	1	創造は根本的かつ本来の賜物である	1980年1月2日
14	1	肉体の結婚の意味の啓示と発見	1980年1月9日
15	1	人間は愛の自由の中で贈り物となる	1980年1月16日
16	1	人間の本来の無垢の神秘	1980年1月30日
17	1	男と女：お互いへの贈り物	1980年2月6日
18	1	原初的な無垢と人間の歴史的状態	1980年2月13日
19	1	人間は真実と愛の主体としてこの世に生まれる	1980年2月20日
20	1	知識と生殖の分析	1980年3月5日
21	1	母性を通して明らかになる女性の神秘	1980年3月12日
22	1	知識生成サイクルと死の観点	1980年3月26日
23	1	人間の統合的ビジョンにおける結婚	1980年4月2日
24	2	キリストは人の心に訴える	1980年4月16日
25	2	姦淫してはならないという戒律の倫理的・人類学的内容	1980年4月23日
26	2	欲望は神との契約違反の結果である	1980年4月30日
27	2	本来の裸の真の意味	1980年5月14日
28	2	人類存在における根本的な不安	1980年6月2日
29	2	欲望と人格の交わりの関係	1980年6月4日
30	2	対人関係における他者への支配	1980年6月18日
31	2	欲望は結婚の肉体的意味を制限する	1980年6月25日
32	2	心は愛と欲望の戦場	1980年7月23日
33	2	人間の心における霊と体の対立	1980年7月30日
34	2	現代の人々への山上の垂訓	1980年8月6日
35	2	戒律の内容：姦淫してはならない	1980年8月13日
36	2	律法と預言者によって語られた姦淫	1980年8月20日
37	2	姦淫：個人的な契約の崩壊	1980年8月27日
38	2	不倫の意味は体から心へ移る	1980年9月3日
39	2	肉体の結婚的意義からの分離としての情欲	1980年9月10日
40	2	相互の魅力は欲望とは異なる	1980年9月17日
41	2	欲望の非人格化効果	1980年9月24日
42	2	倫理観の確立	1980年10月1日
43	2	欲望の概念の解釈	1980年10月8日
44	2	福音の価値観と人間の心の義務	1980年10月15日
45	2	創造主の計画に従った身体の価値の実現	1980年10月22日
46	2	贖いの力は創造の力を完成させる	1980年10月29日
47	2	エロスとエトスは人間の心の中で出会い、実を結ぶ	1980年11月5日
48	2	自発性：良心の成熟した結果	1980年11月12日
49	2	キリストは私たちに新しい人間の生きた姿を再発見するよう呼びかけている	1980年12月3日
50	2	心の純粋さ	1980年12月10日
51	2	キリストにおける義認	1980年12月17日
52	2	肉と霊の対立	1981年1月7日
53	2	真の自由に基づく霊の生活	1981年1月14日
54	2	聖パウロの人体の神聖さと尊重に関する教え	1981年1月28日
55	2	聖パウロの身体の描写と清浄の教え	1981年2月4日
56	2	清浄の美徳は、聖霊に従った生命の表現であり、その実りである	1981年2月11日
57	2	聖霊に従った命としての純潔に関するパウロの教義	1981年3月18日
58	2	心の純粋さの肯定的な機能	1981年4月1日
59	2	教導権の宣言はキリストの言葉を今日に適用する	1981年4月8日
60	2	人体、芸術作品の主題	1981年4月15日
61	2	芸術文化作品における人間の身体のエトスに関する考察	1981年4月22日
62	2	芸術はプライバシーの権利を侵害してはならない	1981年4月29日
63	2	芸術における倫理的責任	1981年5月6日
64	3	肉体の復活の観点から見た結婚と独身	1981年11月11日
65	3	生ける神は生命の現実そのものを絶えず更新する	1981年11月18日
66	3	復活と神学的人類学	1981年12月2日
67	3	復活は人を完成させる	1981年12月9日
68	3	キリストの復活に関する言葉は、肉体の啓示を完成させる	1981年12月16日
69	3	人間についての完全な真実の新たな境地	1982年1月13日
70	3	聖パウロによる復活の教義	1982年1月27日
71	3	復活した体は腐敗せず、栄光に満ち、力強く、霊的なものとなる	1982年2月3日
72	3	肉体の霊化はその力と不滅性の源となる	1982年2月10日
73	4	王国のために処女か独身か	1982年3月10日
74	4	この地上の人生における節制への召命	1982年3月17日
75	4	神の国のために節制することは霊的な充足をもたらす	1982年3月24日
76	4	効果的で特権的な禁欲の方法	1982年3月31日
77	4	節制の優位性は結婚の価値を下げるものではない	1982年4月7日
78	4	結婚と禁欲は互いに補完し合う	1982年4月14日
79	4	節制の価値は愛の中に見出される	1982年4月21日
80	4	独身は神の配偶者の愛に対する特別な応答である	1982年4月28日
81	4	王国のための独身は結婚を肯定する	1982年5月5日
82	4	自発的な禁欲は命令ではなく助言から生まれる	1982年6月23日
83	4	未婚の人は主を喜ばせようと懸命である	1982年6月30日
84	4	誰もが神から、それぞれの職業に適した賜物を与えられている	1982年7月7日
85	4	人間の永遠の運命は世界ではなく神の王国である	1982年7月14日
86	4	肉体の救済の神秘　結婚と自発的な禁欲に関する教えの基盤	1982年7月21日
87	5	夫婦愛は神の民に対する神の愛を反映する	1982年7月28日
88	5	神に倣い、愛のうちに歩むという呼びかけ	1982年8月4日
89	5	キリストへの畏敬は夫婦関係の基礎である	1982年8月11日
90	5	教会と結婚についてのより深い理解	1982年8月18日
91	5	聖パウロの頭と体の結合のアナロジー	1982年8月25日
92	5	人体の神聖さと結婚	1982年9月1日
93	5	キリストの贖いの愛は配偶者的な性質を持つ	1982年9月8日
94	5	キリスト教徒の召命の道徳的側面	1982年9月15日
95	5	預言者の伝承と結びついたキリストと教会の関係	1982年9月22日
96	5	夫婦愛のアナロジーは恵みの根本的な性質を示している	1982年9月29日
97	5	結婚は創造の秘跡の中心点である	1982年10月6日
98	5	結婚の秘跡における贖罪によって回復された本来の秘跡の喪失	1982年10月13日
99	5	結婚は新しい聖礼典経済の不可欠な部分である	1982年10月20日
100	5	肉体の贖いの神秘における結婚の秘跡の不解消性	1982年10月27日
101	5	キリストは結婚を神の救いの働きへと開いた	1982年11月24日
102	5	結婚の秘跡は神の救いの力の有効なしるし	1982年12月1日
103	5	愛の救済的側面と配偶者的側面	1982年12月15日
104	5	夫婦の聖餐の秘跡の基盤と内容	1983年1月5日
105	5	結婚の構造における身体言語	1983年1月12日
106	5	サインの次元における聖餐の契約	1983年1月19日
107	5	身体言語は結婚の契約を強める	1983年1月26日
108	5	欲望を克服するよう召された男	1983年2月9日
109	5	神の計画における人間の愛という主題に戻る	1984年5月23日
110	5	真実と自由は真の愛の基盤	1984年5月30日
111	5	愛は常に求め続け、決して満たされない	1984年6月6日
112	5	善と悪の戦いにおいて愛は勝利する	1984年6月27日
113	5	身体の言語：結婚の精神性を形成する行為と義務	1984年7月4日
114	6	結婚行為の道徳性は行為と主体の性質によって決まる	1984年7月11日
115	6	人間の生命の規範は自然法と啓示された秩序から生じる	1984年7月18日
116	6	人間愛と生命尊重の調和の重要性	1984年7月25日
117	6	責任ある子育て	1984年8月1日
118	6	生命の伝達における神の計画への忠実さ	1984年8月8日
119	6	生命の伝達に関する教会の立場	1984年8月22日
120	6	人間の愛を高める規律	1984年8月28日
121	6	責任ある親であることは道徳的成熟につながる	1984年9月5日
122	6	祈り、懺悔、聖体拝領：夫婦の霊性の主な源泉	1984年10月3日
123	6	愛の力は神の愛にあずかる者として男と女に与えられている	1984年10月10日
124	6	節制は夫婦行為の尊厳を守る	1984年10月24日
125	6	自制は内なる緊張から解放する	1984年10月31日
126	6	節制は個人的な交わりを深める	1984年11月7日
127	6	聖霊に従って生きることによる結婚のキリスト教的霊性	1984年11月14日
128	6	神の働きへの敬意	1984年11月21日
129	6	シリーズの結論：肉体の贖いと結婚の聖礼典性	1984年11月28日

男と女「初めに」

1979年9月5日に始まるこの最初のサイクルにおいて、ヨハネ・パウロ2世教皇は、妻と離婚できるかどうかについてパリサイ人から尋ねられたキリストの答えについて論じています。 ^[23]キリストはこう答えます。「モーセは、あなたがたの心がかたくなであるので、妻を離縁することを許したのだ。しかし、初めからそうではなかったのだ」（マタイによる福音書 19:8）。ヨハネ・パウロ2世は、キリストの答えがパリサイ人に、人間の堕落と原罪以前の創造された世界、すなわち原初に思いを馳せるよう促していることに注目しています。教皇は創世記を通して原初的な人間の経験を深く掘り下げ、原初的な孤独と原初的な一体性という二つの独特な経験を特定しています。原初的な孤独とは、エバ以前のアダムの経験であり、アダムは動物に名前を付けることを通して、自分自身には本質的に異なる何かがあることに気づきます。彼はふさわしい伴侶を見つけることができません。神の前で他の被造物よりも高い尊厳を自らに認識することが、原初的な孤独です。原初的な一体性は、男が女と初めて出会った時に始まります。男はそこで「これこそ我が骨の骨、我が肉の肉。男から取られたゆえに、これを女と呼ぶ」（創世記2:23）と叫びます。教皇は、堕落以前、男と女の互いへの欲望は、神の人類に対する究極の計画、すなわち花婿であるキリストと花嫁である教会の結婚へと導く秘跡的な方法によって完全に導かれていたと述べています。聖書全体を通して、キリストが天国について語る際に最も頻繁に用いるのは、結婚の宴です。このように、結婚とは、私たちを創造の神秘へと深く導き、キリストと教会の間の天上の結婚を予感させる結合、すなわち男女がもはや結婚に縛られない結合を意図しています。永遠の結婚の宴である天において、男と女は今や究極の目的地に到達し、もはや結婚の秘跡（あるいはしるし）を必要としません。

堕落後の男と女

この第2サイクルは、山上の垂訓（マタイ5:27–28）における姦淫に関するキリストの発言に焦点を当てています。 ^[23]

あなたたちは昔の人々に、「姦淫してはならない」と言われていたのを聞いている。しかし、わたしはあなたたちに言う。だれでも、情欲を抱いて女を見る者は、心の中ですでに姦淫を犯したのである。

ヨハネ・パウロ2世は、これを他者、たとえ自分のパートナーであっても、彼らを矮小化した形で欲望の対象として見なす行為であると説明しています。ヨハネ・パウロ2世は、これが身体神学の重要な一節であると述べています。^[29]

死者の復活後の男と女

第三サイクルは、サドカイ派がキリストのもとに来て、7人の兄弟と立て続けに結婚した女性について尋ねた時のキリストの答えを分析しています。 ^[23]ここでは、復活に関するサドカイ派へのキリストの応答が探られています。復活を否定するサドカイ派は、イエスにその女性について質問し、復活時に彼女は誰の妻になるのかと尋ねました（マタイによる福音書 22:23–33、マルコによる福音書 12:18–27、ルカによる福音書 20:27–40参照）。キリストはこう答えました。「復活の時には、彼らはめとることも、とつぐこともなく、天の御使いのようになるのです。」（マタイによる福音書 22:30）ヨハネ・パウロはこの箇所を、人間の性、結婚、そして人体の運命に関する洞察を与えるものとして解釈しました。彼によれば、キリストの答えは結婚の価値を否定するものではなく、むしろ終末論的な状態、つまり死者の復活後に結婚が成就し変化することを示しています。

独身と処女

第４サイクルは独身と処女についての瞑想です。^[23]

ヨハネ・パウロ2世は、神の国のために禁欲することは結婚に反するものではないと述べた。教皇は、離婚の是非についてパリサイ人と議論し、イエスの弟子たちが結婚しない方が良いと推論した際、イエスは結婚が賢明かどうかについては言及せず、「宦官」が存在し、中には神の国のために進んで宦官となる者もいると指摘した。^[30]

結婚の秘跡

第５サイクルでは結婚の秘跡について論じている。^[23]

避妊

ヨハネ・パウロ2世は、1984年7月11日、この一連の講演の第114回において避妊についての議論を開始しました。この講演シリーズの第6部であり最終部であるこの部分は、主に1968年にパウロ6世が発布した回勅『フマネ・ヴィタエ』についての考察に基づいています。この回勅において、ヨハネ・パウロは、人体の設計が神の真理を明らかにするという点を引き続き強調しました。男女間の性交がより深い親密さと新たな生命を生み出す能力をもたらす原因となる男女の根本的な構造は、この二つの機能の間に道徳的に不可分なつながりがあることを示しており、そのことが説明され、再確認されています。

教導権（教会とその職にある者の教導権）が神の意図を（この文脈では、身体の構造を通して）解釈する権威が強調されています。性に関する教会の教えのすべてが聖書本文を文字通りに読むことで理解できるわけではありませんが、ヨハネ・パウロ2世は、それらが長年にわたる教会の伝統、つまり聖書の教えの文脈の中で築かれた伝統の一部であることを示す例を挙げています。

夫婦の性的な結合を通して真実を表現する人間の身体の能力は称賛される。そして、創造された身体の重要な側面を人工的な手段で操作することの道徳的誤りが説明される。外的力に対する支配、そして規律による自己統制は、人間にとって不可欠な衝動である。しかし、身体によって表現される言語、この文脈では性交中に表現される言語は、人工的な避妊の使用によって著しく損なわれ、夫婦行為は「愛の行為…[あるいは]人の交わり」ではなくなり、単なる肉体の結合となってしまう。

一方、自然家族計画（NFP）法の合法性は、人体の構造から明らかであるとされ、人体には自然な妊娠可能期間と不妊期間がある。これらの方法の道徳性は文字通り人体に組み込まれており、人工避妊とは異なり、これらの方法の使用は、身体の言語を通して表現される夫婦間の対話を実際に改善することができる。これらの演説全体を通して、夫婦行為の本質的な善に重点が置かれている。夫婦間の愛の力は、夫婦行為の道徳的使用につながり、また、その道徳的使用によって育まれるとされている。このように、性交の道徳的実践は、身体という形態を用いて、創造主に対する神の愛を明らかにするのである。

NFPのルールに従うことが夫婦間の真に精神的な性関係を保証するわけではありませんが、NFPを容認できる神学を理解することで、夫婦がその霊性のレベルに到達し、聖霊によって生きるために必要な成熟を育むことができます。また、ヨハネ・パウロ2世は夫婦に対し、「家族の出生数を道徳的に正しい水準以下に減らすこと」に対して警告しています。責任ある子育ては大いに奨励されていますが、これは時に家族の規模を制限することを意味する一方で、夫婦に家族の規模を増やすことを義務付ける場合もあることが強調されています。これは、子供たちが直系家族だけでなく、社会や教会にも善をもたらすからです。

夫婦が家族を維持するか増やすかという決断の重大さについて議論する。ヨハネ・パウロ2世は、第二バチカン公会議で発布された文書「現代世界憲章（Gaudium et spes） 」に言及し、夫婦の良心が神の律法に導かれることの重要性を強調している。こうした方法で出産を意識的に調整することの難しさや、それに伴う忍耐力についても論じられているが、それは主に、キリスト教徒が「狭い門」を通る「困難な道」を歩む際に、人生の重荷が果たす不可欠な役割という文脈においてである。実際、定期的な禁欲を実践するために必要な規律は、合法的な夫婦行為に深い意味を与えるだけでなく、夫婦が非性的行為を通して愛を表現する能力を引き出すとも言われている。

ヨハネ・パウロ2世は、NFPの道徳的使用によって得られる多くの利点について述べています。その一部は『フマネ・ヴィタエ』からの引用です。これには、夫婦間の平和の増進、配偶者の利己心の減少、子供へのより肯定的な影響の増加（1984年9月5日）、そして神の律法に従うことによる人間の尊厳の向上などが含まれます。NFPの使用はまた、神によって創造されたものへの敬意を育むことで、子供たちの感謝の気持ちを高めるとも言われています。

評価

ヨハネ・パウロ2世

教皇ヨハネ・パウロ2世の最後の著書『記憶とアイデンティティ』では、教皇の『身体の神学』における人格主義的（現象学的）『人間の生命』の提示をより深く理解するために、カトリック教会の著名な博士である聖トマス・アクィナスのトマス主義哲学と神学が重要であったと述べられています。なぜなら、教皇は厳密な現象学的アプローチの限界を見ていたからです。^[31]彼はこう書いています。

善悪について合理的に語りたいのであれば、聖トマス・アクィナス、すなわち存在の哲学に立ち返らなければなりません。例えば、現象学的方法を用いれば、道徳、宗教、あるいは単に人間とは何かといった経験を研究し、そこから私たちの知識を大きく豊かにすることができます。しかし、これらの分析はすべて、絶対存在の実在と、人間であること、すなわち被造物であることの実在を暗黙のうちに前提としていることを忘れてはなりません。こうした「実在論的」な前提から出発しなければ、私たちは真空状態に陥ってしまうのです。^[32]

ジョージ・ワイゲル

ジョージ・ワイゲルは『身体の神学』を「ここ数世紀で最も大胆なカトリック神学の再構築の一つ」と評した。さらに彼は、これは「教会の第三千年紀に劇的な結果をもたらす、一種の神学上の時限爆弾」だと述べている。ワイゲルは、この本が「教会の神学、説教、そして宗教教育を形作り始めたばかり」だが、それが実現すれば「信条のほぼすべての主要テーマについての思考を劇的に発展させるだろう」と確信している。^[33]

ヴァイゲルは、身体の神学における大きな障害にも気づいている。教皇の著作は、読みにくく理解しにくい。「ヨハネ・パウロの著作の密度が一つの要因である。ヨハネ・パウロの思想を分かりやすいカテゴリーと語彙に翻訳できる二次文献が切実に必要だ」とヴァイゲルは述べている。さらにヴァイゲルは、女性の権利、避妊、中絶、離婚といった問題に関するリベラルな支配的な見解も、「身体の神学」が知られ、受け入れられる上で障害となっていると考えている。^[33]

身体の神学に関する水曜一般謁見講話の理解に関するヴァイゲルの懸念の多くは、新訳『男と女、神は彼らを創造された：身体の神学』（2006年、マイケル・ワルドシュタイン訳）で解決されています。従来の英語版の欠点の一つは、謁見講話が長期間にわたって行われていた間、異なる時期に異なる翻訳者が使われていたことです。そのため、同じ用語が講話ごとに異なる訳語で翻訳されることが時折ありました。新訳では、この問題は修正され、さらに、謁見講話で使用されたイタリア語だけでなく、ヨハネ・パウロ2世のポーランド語原文にもアクセスすることで、その点が裏付けられています。

クリストファー・ウェスト

1990年代後半からヨハネ・パウロ2世の身体神学を教えてきたクリストファー・ウェストは、著書『身体神学 の解説』の中で、「ヨハネ・パウロ2世の身体神学は、結婚と性愛に関する長々とした教理教育として捉えられることが多い。確かにその通りだが、それだけではない。受肉した神の神秘と、聖書における夫婦愛の比喩を通して、ヨハネ・パウロ2世の教理教育は、神の人間生活の計画の全体を、起源から終末に至るまで、輝かしい超自然的な光で照らし出すのだ」と述べている。^[34]

20世紀の哲学者であり神学者でもあるディートリッヒ・フォン・ヒルデブラントの未亡人である哲学者であり神学者でもあるアリス・フォン・ヒルデブラントは、ウェストは「真のカトリックの伝統を誤解している」、「過度に性的なアプローチ」を推進し、「すべてが身体中心の文化において身体を過度に強調している」、「ポップカルチャーとロックンロールに夢中になっている」が、「新約聖書の厳格な精神とはかけ離れている」、「曖昧な言葉遣いをしている」と述べた。アリスは、ウェストが「復活祭のろうそくを男根の象徴で表現した」というデイヴィッド・シンドラー博士の「ウェスト批判」を引用し、ウェストとディートリッヒを対比させている。^[35]

ジョン・コーンウェル

ジョン・コーンウェルは、ヨハネ・パウロ2世の治世について記述した著書の中で、『身体の神学』について次のように述べている。「教皇の熱心な支持者の一部の見解では、ヨハネ・パウロ2世が世界に残した重要な遺産であるこの著作は、おそらく彼の最も影響力の少ないものであった。」^[36]

チャールズ・カラン著

カトリックの異端者道徳神学者チャールズ・E・カラン氏は、著書『ヨハネ・パウロ2世の道徳神学』の中で、教皇の水曜日の謁見は、当時出席していた多くの人々に理解されなかった可能性が高いと述べている。「率直に言って、講演はあの場にふさわしくなかったように思われます。一般の聴衆には少々理論的で、詳細すぎるからです。さらに、個々の講演は大きな全体の一部であるため、全体像を見なければ、短い講演の真意を完全に理解することは困難です。謁見に出席した人々のほとんどが、教皇の言っていることを理解できなかったことは間違いありません。」カラン氏はまた、このような講演は「権威ある教えの観点からはほとんど、あるいは全く重要性がない」と指摘し、教皇は現代の聖書学を知らないようで、いかなる種類の現代の学者についても言及していないと述べている。

カラン氏はまた、「身体の神学は明らかにすべての人や身体のための神学にはなり得ない」とし、「彼が展開する身体の『結婚の意味』が適切でない人々も数多く存在する。多くのユートピアと同様に、高齢者は描かれていない。しかし、最も明白なのは未婚者、つまり独身者、死別者、同性愛者も描かれていないことだ。教皇はある時点で、身体の『結婚の意味』に関する自身の考えのもとで、処女と独身制がどのように理解されるかを示しようとしているが、これらの議論は説得力に欠けている」と述べている。肯定的な側面としては、カラン氏は教皇が「結婚における男女の平等を強く支持し、女性が男性に従属することに明確に反対している」と述べている。^[37]

トーマス・ペトリ上院議員は、「チャールズ・カラン氏の批判は、ワルドシュタイン訳が出版される前になされたものなので、許容される」と述べている。^{[20] : 162}

ケネス・L・ウッドワード

ニューズウィーク誌の宗教担当編集者ケネス・L・ウッドワードは、ヨハネ・パウロ2世の『身体の神学』を「人間の性に関する非常にロマンチックで非現実的な見解」と評した。^[38]

セバスチャン・ムーア、OSB

物議を醸すカトリックの道徳神学者であり、カトリックの教えをしばしば批判するベネディクト会のセバスチャン・ムーアは、「身体の神学」に公然と反対の立場を表明している^{。 [} 39 ]^ムーアは、^現実の生活を営む現実の人々との繋がりが欠如していると批判している。特に、教皇は身体の男性性と女性性における本質的な不完全性と、二人が一つの肉体に結ばれる神秘について考察しているものの、性行為そのものの様々な具体的な経験については具体的に語っていないと指摘している。またムーアは、エデンの園でアダムとイブが自分の裸に気づいたときの「恥」について長々と論じている教皇は、物語が何を語っているのかを根本的に誤解していると主張する。ムーアによれば、創世記の記述では「恥が情欲の舞台を設定する」が、「教皇の記述ではその逆、情欲が恥を生み出す」のである。^[40]

ゲオルク・シェルベルト著

スイスのフリブー​​ル大学の神学者ゲオルク・シェルベルトは、聖書を非常に恣意的に用いる「身体の神学」を批判している。シェルベルトは、旧約聖書の族長たちの物語は明らかに一夫多妻制を認めているが、これはヨハネ・パウロ2世が一夫多妻制は「初めに啓示された神の計画を真っ向から否定する」と述べたことと矛盾していると主張する。また、ヨハネ・パウロ2世の離婚に関する議論において、「いわゆるパウロ特権（あるいは、長らく誤って『ペトロ特権』と呼ばれていたその特権の拡張）については一言も言及されておらず、こうした厳格な結論を緩和させている」とも指摘している。^[41]

参照

• 新しいフェミニズム
• 宗教とセクシュアリティ#キリスト教
• 男と女を創造した：教育におけるジェンダーアイデンティティの問題に関する対話の道へ
• キリスト教の自然主義#バチカン

参考文献

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さらに読む

• 教皇ヨハネ・パウロ2世著。マイケル・ウォルドスタイン訳（2006年9月）。『男と女、神は彼らを創造した：身体の神学』、Pauline Books and Media、ISBN 0-8198-7421-3。^{[永久リンク切れ]}
• カール・A・アンダーソン＆ホセ・グラナドス神父（2009年4月）『愛への召命：ヨハネ・パウロ2世の身体神学へのアプローチ』ダブルデイ社、ISBN 978-0-385-52771-2。
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• ウェスト、クリストファー（2003年）『身体の神学解説：ヨハネ・パウロの『身体の福音』解説』ポーリン・ブックス・アンド・メディア社、ISBN 0-8198-7410-8。^{[永久リンク切れ]}
• パーシー、アンソニー（2006年）『身体の神学をシンプルに』ポーリン・ブックス・アンド・メディア社、ISBN 0-8198-7419-1。^{[永久リンク切れ]}
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• ゼノ、カトリーナ（2010年）『女性の天才を発見する：すべての女性の旅』ポーリン・ブックス・アンド・メディア、ISBN 978-0-8198-1884-3。^{[永久リンク切れ]}
• ゼノ、カトリーナ（2008年）『身体は神を明らかにする：教皇ヨハネ・パウロ2世の身体神学のガイド付き研究』第三千年紀の女性たち。ISBN 978-0-9748288-1-7。
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• ウィリアム・E・メイ（2010年）『身体神学の文脈：創世記と成長』ポーリン・ブックス・アンド・メディア社、ISBN 978-0-8198-7431-3。
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• ドイル、カレン（2009年）『身体の神学：いくつかの考察と考察』ポーリン・ブックス・アンド・メディア社、ISBN 978-0-8198-7427-6。^{[永久リンク切れ]}
• ドイル、カレン（2009年）『女性らしさの天才』ポーリン・ブックス・アンド・メディア社、ISBN 978-0-8198-3109-5。^{[永久リンク切れ]}
• バチオチ、エリカ（2010年）『女性、セックス、そして教会：カトリックの教えの事例』ポーリン・ブックス・アンド・メディア。ISBN 978-0-8198-8320-9。^{[永久リンク切れ]}
• グラボウスキー、ジョン（2003年）『性と美徳：性倫理入門』（カトリック道徳思想、第2巻）CUA出版、ISBN 9780813213460。

外部リンク

• 一般聴衆：ヨハネ・パウロ2世の「身体の神学」。各講演の要約。

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