イスマット・チュグタイ
イスマット・チュグタイ | |
|---|---|
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| 生まれる | 1911年8月21日 |
| 死亡 | 1991年10月24日（80歳） |
| 職業 |
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| 言語 | ウルドゥー語 |
| 母校 | アリーガル・ムスリム大学 |
| ジャンル |
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| 注目すべき作品 | イスマット・チュグタイの作品 |
| 子供たち | シーマ・ソーニー サブリナ・ラティーフ |
| Part of a series on |
| Progressive Writers' Movement |
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イスマット・チュグタイ（1911年8月21日 - 1991年10月24日）は、インドのウルドゥー語小説家、短編作家、リベラル・ヒューマニスト、映画製作者であった。1930年代初頭から、女性の性と女性らしさ、中流階級の品格、階級闘争といったテーマについて、マルクス主義的な視点から幅広く執筆活動を行った。文学的リアリズムを特徴とする作風で、チュグタイは20世紀のウルドゥー語文学における重要な論者としての地位を確立し、1976年にはインド政府からパドマ・シュリー賞を受賞した。
バイオグラフィー
幼少期とキャリアの始まり（1911～1941年）
イスマット・チュグタイは1911年8月21日、ウッタル・プラデーシュ州バダユンでヌスラト・ハナムとミルザ・カシーム・ベイグ・チュグタイの娘として生まれた。彼女は10人兄弟の9番目で、兄弟は6人、姉妹は4人だった。[1]チュグタイの父親は公務員だったため、一家は頻繁に引っ越しをした。彼女は幼少期をジョードプル、アグラ、アリーガルなどの都市で過ごした。姉妹たちは皆、彼女がまだ幼い頃に結婚していたため、ほとんどの時間を兄弟たちと過ごした。チュグタイは、兄弟たちの影響が人格形成に大きく影響したと述べている。彼女は、2番目に年上の兄であるミルザ・アジム・ベグ・チュグタイ（小説家）を師と慕っていた。チュグタイの父親がインド公務員を退職した後、一家は最終的にアグラに定住した。[2]
チュグタイはアリーガル・ムスリム大学女子大学で初等教育を受け、 1940年にイザベラ・トーバーン大学を卒業し、文学士号を取得した。 [3]家族の強い反対にもかかわらず、翌年、アリーガル・ムスリム大学で教育学士号を取得した。 [2]この時期にチュグタイは進歩的作家協会に所属するようになり、1936年に初めて会合に出席した際に、この運動の主導的な女性作家の一人であるラシッド・ジャハンと出会った。ジャハンは後にチュグタイに「現実的で挑戦的な女性キャラクター」を書くよう促したとされている。[4] [5]チュグタイは同時期に私的に執筆活動を始めたが、作品の出版を希望したのはずっと後になってからであった。[5]
私が書き始めた頃は、ロマンチックなものや進歩主義的なものを書くという流行がありました。私が非常に率直に書いたため、人々は非常に驚きました。[...] いわゆる「文学的」な書き方ではありませんでした。私は、文学的な言語ではなく、非常にシンプルな言葉で、話すように書き、そして今も書き続けています。
チュグタイは1939年、ウルドゥー語の雑誌『サキ』に「ファサーディー（トラブルメーカー）」と題した戯曲を執筆し、これが彼女の最初の出版作品となった。出版後、読者はそれをチュグタイの弟アジーム・ベグがペンネームで書いた戯曲だと誤解した。[7]その後、彼女は他の出版物や新聞にも執筆を始めた。初期の作品には、自伝的作品「バクパン （幼少期）」、処女短編小説「カフィル（異教徒）」、そして唯一の独白小説「ディート（頑固）」などがある。[8]ある雑誌に寄稿した作品に対し、チュグタイは冒涜的でコーランを侮辱していると批判された。[9]それでも彼女は「耳にすること」について書き続けた。[9]
チュグタイが進歩的作家運動に継続的に関わっていたことは、彼女の作風に大きな影響を与えた。彼女は特に、ジャハン、サジャド・ザヒール、サヒブザダ・マフムドゥザッファル、アフメド・アリといった同運動のメンバーがウルドゥー語で書いた短編小説集『アンガレイ』に魅了された。初期の影響を受けた作家には、ウィリアム・シドニー・ポーター、ジョージ・バーナード・ショー、アントン・チェーホフなどがいる。[9]チュグタイの初期の短編集である『カリャーン（芽）』と『コーテン（傷）』は、それぞれ1941年と1942年に出版された。[8]
チュグタイが20代前半に執筆した処女作中編小説『 ジッディ』は、1941年に初版が出版されました。この作品は、裕福な家庭で家事手伝いとして働く女性と、その雇い主の息子との恋愛を描いています。チュグタイは後に、この小説のテーマと作風が恋愛小説家ヒジャブ・イムティアズ・アリの作品と類似していると述べ、彼女も初期の影響を受けた人物として挙げています。評論家たちは、この中編小説を「説得力のある散文」[10]と「女性が男性ではなく他の女性によって作られた束縛から抜け出そうとする世界を垣間見ることができる」[ 11]という点で高く評価しています。批評家で短編小説家のアーメル・フセインは、2015年の回顧展で、チュグタイの「注釈や説明はせず、詩的な観察で物語を彩る、預言者のような声」を、アメリカの作家トニ・モリソンのそれに例えています。[10] 『ジディ』は後に『ワイルド・アット・ハート』として英語に翻訳され、1948年に同名の長編映画に採用された。[1]
ニッチな評価と映画への移行（1942～1960年）
教育学士の学位を取得後、チュグタイはアリーガルにある女子校の校長職に応募し、合格した。そこで彼女は、当時アリーガル・ムスリム大学で修士号を目指していたシャヒード・ラティーフと出会い、親しい友人になった。 [7]アリーガル滞在中、チュグタイは様々な出版物に寄稿し続けた。彼女は、この時期に出版された『Gainda』や『Khidmatgaar 』といった短編小説や、戯曲『Intikhab』で成功を収めた。 [12]その後、彼女は1942年にボンベイに移り、学校の視察官として働き始めた。[7]その年の後半、彼女は当時ボリウッドで台詞回し作家として働いていたラティーフと私的な結婚式を挙げた。式の法的証人はホジャ・アフマド・アッバスであった。 [1] [13]
チュグタイは、1942年にラホールを拠点とする文芸雑誌「アダビ・ラティーフ」に掲載された短編小説「リハーフ（キルト）」で広く注目を集めた。 [2]アリーガルのベグムとマッサージ師の噂の情事に着想を得たこの物語は、ナワーブとの不幸な結婚生活の後、ベグム・ジャンの性の目覚めを描いている。[4]出版後、「リハーフ」は女性同性愛を示唆しているとして批判を浴び、その後裁判にかけられ、チュグタイはラホール高等裁判所に召喚され、「わいせつ」の罪で弁護した。[14]同じく作家で進歩的作家運動のメンバーであるサダット・ハッサン・マントも短編小説「ブー（匂い）」で同様の容疑で告発され、チュグタイに同行してラホールへ向かった。[15]チュグタイとマントの両者は無罪となった。[16]
1945年に行われたこの裁判は、メディアや世間の大きな注目を集め、二人の評判を落とした。チュグタイは、マジュヌン・ゴーラクプリーやクリシュナン・チャンダーといった進歩的作家運動の仲間からの支持を得て、世間の注目を集めた。しかし、彼女は事件全体の報道を嫌悪し、それがその後の作品に大きな重荷となったと考えている。「[『リハーフ』は]私にあまりにも多くの悪評をもたらし、私は人生にうんざりしました。それは私を殴るための棍棒となり、その後私が書いたものはすべてその重みで押しつぶされてしまったのです。」[15]
夕食の間、私たちは向かい合って立っていました。足元の地面が後退していくのを感じました。彼女は人混みをかき分け、私に飛びつき、抱きしめました。[…] 誰かの腕の中に飛び込んで、心から泣きたいような気分でした。彼女は私を豪華な夕食に招待してくれました。彼女の花のような息子を見たとき、私は心から報われたと感じました。彼は私のものでもあると感じました。私の心の一部、私の脳が生み出した生きた産物。私のペンが生み出した産物。
しかし、チュグタイは『リハーフ』出版の数年後、ベグム・ジャンにインスピレーションを与えた女性と出会い、この大失態をすっかり受け入れたとされている。その女性はチュグタイに、夫と離婚し再婚し、2番目の夫との間に子供を育てていると告げた。チュグタイの伝記作家たちは、『イスマット：彼女の人生、彼女の時代』の中で、二人の女性の出会いについて次のように回想している。「ベグムから『リハーフ』が彼女の人生を変え、彼女の話のおかげで子供に恵まれたと告げられた時、チュグタイは大きな喜びを感じた」[17] 。当初は出会いを不安に思っていたチュグタイは、後に回想録の中で喜びを綴り、「岩の間でも花を咲かせることはできる。唯一の条件は、心からの血でその植物に水をやることだけだ」と記している[4] 。
チュグタイの準自伝的小説『テディ・レイクル』 （歪んだ線）は1943年に発表された。[8]当時、彼女は娘を妊娠中だった。1972年のマフィル誌『南アジア文学ジャーナル』のインタビューで、彼女は執筆中に直面した困難な状況を回想し、「戦時中に小説『テディ・レイクル』を執筆しました。分厚い大作です。当時、娘を妊娠中で病気でしたが、ずっと書き続けていました」と語っている。[6]本書は、衰退しつつあるイギリス領インド帝国を背景に、イスラム教徒コミュニティ、特に女性の生活を描いている。[18]チュグタイの「女性の内面世界」への探求は批評家から高く評価され、彼女の『テディ・レイクル』の作品は「探究的で的を射ている」[19]であり「力強い」[19] と評された。[20]彼女自身も1972年のインタビューで創作過程を振り返り、身の回りで目撃した小さな出来事や、家族の女性たちの間で交わされた個人的な会話からインスピレーションを得たと述べている。「私は自分が知っている、あるいは知っていた人々について書きます。そもそも作家は何について書くべきなのでしょうか？」[6]
結婚後数年間、ラティーフはチュグタイをヒンディー語映画界に紹介した。[12]彼女は1940年代後半に脚本を書き始め、ラティーフのドラマ映画『Ziddi』で脚本家としてデビューした。カミニ・カウシャル、プラン、そして初の主要映画出演となったデーヴ・アナンドが出演した『 Ziddi』は、 1948年の最大の商業的成功の一つとなった。これは1941年の同名の短編小説に基づいており、チュグタイはこの作品のために脚本を書き直した。[13] [21]彼女はその後、カウシャルとディリップ・クマール主演の1950年のロマンスドラマ映画『Arzoo』のセリフと脚本を書いた。チュグタイは、アマル、マヤ・ダース、キショア・クマール、ラリータ・パワール、ゾーラ・セーガルのアンサンブルキャストをフィーチャーした1953年の映画『Fareb』で監督へとキャリアを広げた。チュグタイは再び自身の短編小説をもとに脚本を書き、ラティフと共同監督を務めた。[21]公開後、アルズーとファレブは共に観客から好評を博し、興行成績も好調だった。[22]
チュグタイと映画との繋がりは、彼女とラティフが共同で制作会社フィルミナを設立したことで確固たるものになった。[8]映画監督としての彼女の最初の作品は、1958年のドラマ映画『Sone Ki Chidiya』で、脚本・共同プロデュースを務めた。ヌタンとタラート・マフムードが主演を務め、キャリアを通して虐待と搾取を受けた子役の物語を描いた。この映画は観客に好評で、作家で批評家のシャムス・カンワルが指摘するように、その成功はチュグタイの人気の上昇に直接つながった。[23] 『Sone Ki Chidiya』は、「インド映画の熱狂的な時代を記録し」、映画業界の「華やかさの裏側」を浮き彫りにした重要な作品と評されている。[24]ヌタンは、この映画での演技で高い評価を受け、自身もこの作品をお気に入りの作品の一つと評している。[25]また1958年、チュグタイはマフムード・シャマ主演のロマンスドラマ『ララ・ルク』を制作した。[26]
チュグタイは映画制作に携わりながらも、この間も短編小説を書き続けた。1952年に出版された4作目の短編集『チュイ・ムイ（触ってはだめ）』は、熱狂的な反響を呼び、大きな反響を呼んだ。 [27]この同名の短編小説は、「私たちの社会を的確に分析している」[28]ことと、母性という尊厳の伝統、特に女性らしさを同一視する伝統に異議を唱えていることで注目されている。[8]ラファイ・マフムードは2014年の社説で、この物語の21世紀における意義を強調した。『チュイ・ムイ』は、ナシールッディン・シャーによって記念シリーズ『イスマット・アパ・カイ・ナーム』の一環として舞台化され、娘のヒーバ・シャーが中心人物を演じた。[28]
小説執筆での成功（1961～1990年）
1960年代初頭、チュグタイは合計8冊の小説を執筆した。最初の作品は1962年に出版された『マソーマ（無垢な少女）』である。 [8]この映画は、父親に捨てられ、家族を養うためにコールガールとして働くことを余儀なくされた若い女優ニロファーの人生を追う。1950年代のボンベイを舞台にしたこの小説は、性的搾取と社会的・経済的不正というテーマを掘り下げている。[29] [30] [31]彼女の次の作品である1966年の中編小説『 サウダイ（執着）』は、彼女がラティフと共同執筆した1951年の映画『ブズディル』の脚本に基づいている。 [32]評論家たちは、チュグタイの努力にもかかわらず、 『サウダイ』はその構造から抜け出すことができず、いまだに脚本のように読めると指摘している。 [33]
『マソマ』と『サウダイ』が冷ややかに評価された後、[2]チュグタイは5作目の小説『ディル・キ・ドゥニヤ（心は解き放たれる）』で高い評価を得た。[33] [10]この小説を評論した評論家たちは、この作品を彼女の代表作の中で『テディ・レーカー』に次ぐものとして位置付けている。 [10] [34]この小説は、ウッタル・プラデーシュ州の保守的なイスラム教徒の家庭で暮らす様々な女性たちの生活を描いている。『ディル・キ・ドゥニヤ』は『テディ・レーカー』と同様に自伝的な性格を帯びており、チュグタイはウッタル・プラデーシュ州バハラーイチでの自身の幼少期を深く描いている。この2作を比較して、フセインは「『テディ・レーカー』がその大胆さ、幅広さ、そして傑作としての信頼性で私に強い印象を与えたとすれば、『ディル・キ・ドゥニヤ』の影響は永遠に私の中に残り、そのテーマと文体の響きは私自身の作品にも見出すだろう」と述べている。[10]
1970年代初頭、チュグタイは2つの小説『アジーブ・アードミ（とても奇妙な男）』と『ジャンリ・カブーター（野生の鳩）』を執筆した。これらは、彼女が過去数十年間携わってきたヒンディー語映画産業に関する知識を生かしたものだ。 [32] [35] 1970年に初版が出版された 『ジャンリ・カブーター』は、ある女優の人生を追ったもので、当時実際に起こった事件に部分的に着想を得ている。[36]チュグタイの孫で映画監督のアイジャズ・カーンは、2015年のムンバイ・ミラー紙のインタビューで、この物語に基づいた長編映画を制作することに興味を示し、「彼女の物語の一つである『ジャンリ・カブーター』を映画化したい。[その物語には]いつも魅了されてきた」と語っている。[37]
アジーブ・アードミも同様に、ボリウッドの人気俳優ダラム・デーヴの人生と、彼と女優仲間のザリーン・ジャマールとの不倫が関係者の人生に及ぼす影響を描いている。この小説は、共演歴の長いグル・ダットとワヒーダ・レーマンの不倫に基づいていると言われている。ダットは当時、プレイバック・シンガーの ギータ・ダットと結婚しており、二人には3人の子供がいた。[35]ミーナ・クマリ、ラタ・マンゲシュカル、モハメッド・ラフィなど実在の人物への言及はいくつかあるが、ダット家やレーマンの名前は一度も明示されていない。[35]チュグタイはアジーブ・アードミについて次のように述べている。「[この小説では]、なぜ女性たちが彼や彼のようなプロデューサーを追いかけるのか、そして彼らがこれらの男性とその妻たちにどんな地獄をもたらすのかを掘り下げています。1970年代初頭に発表されたこの小説は、その大胆さと率直さで高く評価されました。」[38]
ムンバイを拠点とする作家兼ジャーナリストのジェリー・ピントは、アジーブ・アードミの初公開がもたらした衝撃について、「ボリウッドの複雑な感情をこれほどドラマチックかつ率直に描いた本はかつてなかった」と述べた。 [38] 2019年にハリージ・タイムズ紙に寄稿したハリド・モハメドも、この意見に賛同した。彼はこの本を、ヒンディー語映画業界に関する初の暴露本であり、「ボリウッドの事情通でさえも目を見張らせる」ものだと評した。モハメドはまた、チュグタイの率直な文体についても詳しく言及し、「彼女は物語を率直かつ恐れることなく語る天性の才能を持っている」と述べた。[39]
後年、批評家による再評価とそれに続く称賛（1990年代以降）
チュグタイは1980年代後半にアルツハイマー病と診断され、その後は活動が制限された。 [40]彼女は長い闘病生活の末、1991年10月24日にムンバイの自宅で亡くなった。[41]チュグタイは、イスラム教の一般的な葬儀慣習である土葬を嫌っていたことで知られている。ラクシャンダ・ジャリルは著書『非文明的な女：イスマット・チュグタイに関する著作集』の中で、チュグタイと友人であり同時代の作家でもあるクルラトゥライン・ハイダーとの会話を引用している。「私は墓がとても怖い。泥の山の下に埋められる。窒息してしまうだろう。[…] むしろ火葬された方がいい。」[42]多くの記録によると、チュグタイは遺志に従い、チャンダンワディ火葬場で火葬された。 [41] [43]
チュグタイの作品の多くが英訳され、20世紀のウルドゥー語文学への関心が再燃し、批評家による再評価が行われた結果、チュグタイの作家としての地位は高まった。[a]作品に対する批評的な再評価は『リハーフ』の再読から始まり、その後の年月でこの作品はより大きな意味を帯びるようになった。封建社会で顧みられない妻の孤立した生活を描いた作品として注目され、現代インド文学で依然としてタブーとされているセックスをいち早く描いた金字塔となった。[47] 『 リハーフ』はその後広くアンソロジー化され、チュグタイの最も評価の高い作品の一つとなった。[1]
チュグタイの作品がより幅広い読者層に読まれるようになり、チュグタイの作品の射程範囲の狭さをめぐる批判も沈静化してきた。1993年の回顧録で、ナクヴィもまたチュグタイの作品の射程範囲について反論し、彼女の作品は『リハフ』の中心テーマに「限定されることも、網羅されることもなかった」と述べ、「彼女はもっとずっと多くのものを提供してくれた」と付け加えた。[7]また、彼女はチュグタイの代表作の一つである『ジャンリ・カブータル』を例に挙げた。『ジャンリ・カブータル』は、不貞というテーマを探求したチュグタイの初期の作品の一つである。ナクヴィは、チュグタイが当時ウルドゥー文学において重要な作家としての地位を確立していたにもかかわらず、依然として新たなテーマを探求し、作品の幅を広げることに熱心に取り組んでいたことを強調した。[32]
チュグタイの最高傑作とされる『テディ・レイクル』は、評論家や様々なメディアによってウルドゥー語文学の中でも最も重要な作品の一つとみなされている。 [9] [18] [48]批評家で劇作家のシャミム・ハンフィは、この小説、特に前半は世界文学の最高水準に匹敵するほどの作品だと絶賛している。[49]フセインも同様に、この小説をウルドゥー語で書かれた最高の小説の一つと呼び、チュグタイがあらゆる文学的影響と自身の実体験を組み合わせて過激なテクストを創り出していると指摘している。彼はこの小説の枠組みをビルドゥングスロマンになぞらえ、当時の民族主義やフェミニズムの問題を探求している点を称賛した。[10]評論家たちはまた、チュグタイのこの小説における文体を、フランスの作家で知識人のシモーヌ・ド・ボーヴォワールの文体になぞらえている。これは両者の存在主義と人文主義的なつながりに基づいている。[8] [10]
影響と文体
チュグタイはリベラルなムスリムで、娘、甥、姪はヒンズー教徒と結婚していました。彼女自身の言葉によれば、チュグタイは「ヒンズー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒が平和に暮らす」家庭で育ちました。[50]彼女はコーランだけでなく、ギーターや聖書も心を開いて読んでいたと言います。[50]
チュグタイの短編小説は、彼女が暮らした地域の文化遺産を反映していました。これは、彼女の物語「神聖な義務」によく表れています。この物語では、彼女はインドにおける社会的圧力を扱い、特定の民族的、宗教的、文化的伝統に言及しています。[51] [52]
チュグタイの形成期には、ナザール・サジャド・ハイダーが独立したフェミニストの声を確立しており、ヒジャブ・イムティアズ・アリとラシッド・ジェハンという2人の非常に異なる女性の短編小説も初期に大きな影響を与えました。[53]
彼女の著作の多くは、『アンガレイ』や『リハーフ』など、その改革主義的かつフェミニズム的な内容が保守派の反感を買ったため、南アジアで禁止された（例えば、イスラム社会で女性が着用するベールであるニカブは抑圧的で封建的であるため、イスラム教徒の女性には推奨されないべきだという彼女の見解など）。[54] [55]
大衆文化において
- 2018年に公開されたサアダト・ハサン・マントの伝記映画『マント』では、彼女の役をラジシュリ・デシュパンデーが演じている。[56]
- 2019年に公開されたインドのヒンディー語時代劇映画『リハーフ：キルト』は、この物語を原作としており、アヌシュカ・セーン、タニシュタ・チャタジー、ミール・サルワール、ソナル・セーガル、ショイブ・ニカシュ・シャー、ナミタ・ラル、ヴィレンドラ・サクセナが出演している。監督はラハト・カズミ。[57]
イスマト・チュグタイに関する出版物
- イスマット：彼女の人生、彼女の時代。スクリタ・ポール・クマール、Katha、ニューデリー、2000年。ISBN 81-85586-97-7。
- イスマット・チュグタイ、恐れ知らずの声。 Manjulaa Negi、Rupa and Co、2003.81-29101-53-X。
- 「文学革命の先駆者」ザ・ヒンドゥー紙、2000年5月21日（日）[1]
- カシミール・ウズマ・ウルドゥ週刊誌、シュリーナガル、2004年12月27日、2005年1月2日。[2]
- 「イスマト・チュグタイ – パキスタン・インド（1915–1991）」ワールドピープル、2006年5月5日。[3]
- エヤド・N・アル・サンマン、「イスマト・チュグタイ：ウルドゥー語フィクションの偶像破壊のイスラム教徒の女性」、イエメン・タイムズ、2009年4月13日
トリビュート
2018年8月21日、GoogleはGoogle Doodleで彼女の107歳の誕生日を祝いました。[58]
参考文献
フィルモグラフィー
| 年 | タイトル | 役割 | 注記 |
|---|---|---|---|
| 1948 | シカヤット | – | 台詞ライター |
| 1948 | ジディ | – | |
| 1950 | アルズー | – | |
| 1951 | ブズディル | – | |
| 1952 | シーシャ | – | |
| 1953 | ファレブ | – | 共同監督も務める |
| 1954 | ダルワザ | – | |
| 1955 | 社会 | – | |
| 1958 | ソネ・キ・チディヤ | – | プロデューサーでもある |
| 1958 | ララ・ルク | – | 共同監督兼プロデューサーも務める |
| 1966 | バハレン・フィル・ビ・アエンギ | – | |
| 1973 | ガラム・ハワ | – | フィルムフェア最優秀ストーリー賞（カイフィ・アズミと共同受賞） |
| 1978 | ジュヌーン | ミリアム・ラバドア | カメオ出演 |
賞と栄誉
| 年 | 仕事 | 賞 | カテゴリ | 結果 | 参照 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1974 | テルヒ・レイカー | ガリブ賞 | 最高のウルドゥー語ドラマ | 勝利した | [59] |
| 1974～75年 | ガラム・ハワ | ナショナル・フィルム・アワード | ベストストーリー | 勝利した | |
| フィルムフェア賞 | ベストストーリー | 勝利した | |||
| – | インド政府州賞 | – | 勝利した | ||
| 1976 | – | インドの民間人賞 | パドマ・シュリー | 勝利した | [60] |
| 1979 | – | アーンドラ・プラデーシュ・ウルドゥー・アカデミー賞 | マクドゥーム文学賞 | 勝利した | |
| 1982 | – | ソビエト土地ネルー賞 | – | 勝利した | [61] |
| 1990 | – | ラジャスタン・ウルドゥー語アカデミー | イクバル・サマン | 勝利した | [61] |
参照
参考文献
注記
- ^ 出典[13] [44] [45] [46]
引用
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外部リンク
