イスラム主義やサラフィー主義と同等であり、しばしば競合する近年のイスラム改革運動については、「イスラム近代主義」を参照してください。
シリーズの一部
イスラム教
信念
実践
歴史
Culture and society
Related topics
Islam
and other religions
Abrahamic religions
Other religions
Islam and...
Others

イスラム教と近代性は、現代宗教社会学における議論のテーマです。イスラム教の歴史は、様々な解釈やアプローチの歴史を刻んでいます。近代性は、統一され一貫性のある現象ではなく、複雑で多元的な現象です。歴史的に、様々な学派が様々な方向に展開してきました。 [ 1 ]

産業革命

[編集]

18世紀、ヨーロッパは大きな変革期を迎えていました。科学、合理性、そして人間の理性の重要性を強調する啓蒙主義の新しい思想と、産業革命による新しい技術がヨーロッパ全土に広がり、ヨーロッパ人は大きな力と影響力を持つようになりました。18世紀最後の四半世紀には、西ヨーロッパおよび北欧の一部の国々と世界の他の国々の技術力の格差が拡大しました。[ 2 ]

近代ヨーロッパの台頭は、多くの学者がオスマン帝国の衰退と呼ぶ時期と一致しており、18世紀までにオスマン帝国は政治的、軍事的、経済的に崩壊に直面していました。[ 3 ] 18世紀以前は、オスマン帝国はヨーロッパよりも優れているか、18世紀半ばには同等の力を持っていると自認していましたが、18世紀末までにオスマン帝国とヨーロッパの力関係はヨーロッパに有利に傾き始めました。[ 4 ]

フランスによるオスマン帝国の占領

[編集]

1798年、ナポレオン・ボナパルト率いる軍はオスマン帝国領エジプトを占領し、約3,000人のエジプト人を殺害しました。占領期間はわずか3年でしたが（その後もフランスに対する敵意は根強く残りましたが）、この経験を通してエジプトの人々は啓蒙思想とヨーロッパの最新技術に触れることになりました。[ 5 ]

ヨーロッパのオスマン帝国の学者

[編集]

ヨーロッパの力と思想に触れたことは、後にエジプトの新総督ムハンマド・アリーにインスピレーションを与え、エジプトの近代化にこの技術を活用し、オスマン帝国の他の国々の手本となることとなった。オスマン帝国政府はヨーロッパに大使館を開設し、官吏をヨーロッパに留学させるようになった。これにより、「近代世界に関する一定の知識を持ち、帝国はそれに属するか滅びるかの確信を持った改革者たちの集団が徐々に形成される」条件が整えられた。[ 6 ] 1826年にムハンマド・アリーによってヨーロッパに派遣された学者の一人に、リファア・ラフィー・アル＝タフタウィーがいた。彼がパリで過ごした5年間は、彼に永遠の影響を与えた。エジプトに帰国後、彼はフランスの印象を記し、ヨーロッパの多くの著作をアラビア語に翻訳した。タフタウィーはヨーロッパの技術的・科学的進歩と政治哲学に感銘を受けた。[ 7 ]イスラム法を研究した彼は、「シャリーアを新しい状況に適応させる必要がある」と主張し、「イスラム法の原則と、近代ヨーロッパの法典の基礎となった『自然法』の原則との間に大きな違いはない」と主張した。[ 8 ]

タフタウィーと同様に、ハイル・アッディーンもパリに派遣され、そこで4年間を過ごした。ヨーロッパから帰国後、彼は著書を執筆し、イスラム諸国を強化する唯一の方法はヨーロッパの思想と制度を借用することであり、これはシャリーアの精神に反するものではないと主張した。[ 9 ]

オスマン帝国における近代化改革

[編集]

1839年から1876年にかけて、オスマン帝国政府は帝国の近代化と強化を図るため、大規模な改革を実施し始めた。[要説明]タンジマートとして知られるこれらの改革の多くは、シャリーアを家族法に限定するなど、保守的なイスラム教徒とは対照的と考えられていたヨーロッパの成功事例の採用を伴っていた。[ 10 ] [ 11 ]軍事・行政改革に加え、オスマン帝国の統治者は教育、法律、経済の分野でも改革を実施した。これには新しい大学やカリキュラムの変更、新しい経済システムや制度が含まれていた。また、ヨーロッパの影響を受けた法律の変更もあり、イスラム法を結婚や相続などの家族問題に限定した。[ 12 ]

オスマン帝国は、近代化が表面化した最初のイスラム教国であり、科学 と法の思想に大きな変化が起こりました。[ 10 ] 1834年、イシャク・エフェンディは『メクムア・イ・ウルム・イ・リヤズィエ』を出版しました。これは、イスラム世界に多くの近代科学概念を紹介する4巻構成のテキストです。クドゥシ・エフェンディはまた、コペルニクス天文学とイスラム教の調和を図る試みとして、1846年に『アスラル・アル・マラクト』を出版しました。最初の近代トルコ化学のテキストは1848年に、最初の近代生物学のテキストは1865年に出版されました。[ 13 ]

最終的に、トルコ人は1869年にメートル法を採用しました。トルコ近代主義運動の中心人物は、『フリーダム』誌の編集者であったナムク・ケマルでした。彼の目標は、報道の自由、権力分立、法の下の平等、科学の自由、そして議会制民主主義とコーランの和解を促進することでした。[ 10 ]

より大いなるイスラム世界

[編集]

イスラム世界におけるモダニズムの影響は、文化復興をもたらしました。[ 14 ]演劇や新聞の普及が進み、著名なヨーロッパの作品が分析・翻訳されました。

エジプト、チュニジア、オスマン帝国、イランでは法改正が試みられ、いくつかの国では実際に採用された。[ 15 ]政府の権力を制限する努力がなされた。インドでは一夫多妻制が廃止された。 [ 16 ]アゼルバイジャンは1918年に（ヨーロッパ諸国に先駆けて）女性に参政権を付与した。[ 16 ]

改革志向のイスラム学者の勧告により、西洋科学が新しい学校で教えられるようになった。[ 15 ]その多くは社会ダーウィニズムの知的魅力と関係があり、旧式のイスラム社会は現代世界で競争できないという結論に至った。[ 15 ]

19世紀のイランには、パリで教育を受けたミルザ・マルコム・ハーンが到着した。彼は『カーヌーン』という新聞を創刊し、権力分立、世俗法、そして権利章典を提唱した。[ 13 ]イスラム世界で政治的に活動していたジャマール・アッディーン・アル＝アフガニは、フランスでの短い滞在中にパンフレット『アル＝ウルワ・アル＝ウトカ』を出版し、ヨーロッパが成功したのは法と科学によるものだと主張した。彼は他のイスラム学者が科学的思考を抑圧していると批判し、[ 17 ]イスラム世界における科学的探究を奨励しようとした。

モダニズム、宗教、イデオロギー

[編集]
Part of a series on
Aqidah
Sunni
Six Articles of Iman
Five Pillars of Islam
Schools of theology
Shi'a
Basic Tenets of Faith
Theology of the Twelvers4, 5
Theology of the Ismailis6
Theology of the Zaydis
Muhakkima
Theology of the Ibadis
Other variants

Including:

Islam portal

イスラム近代主義

[編集]
主要記事:イスラム近代主義

モダニズムはイスラム教の解釈に影響を与えた。その一つであるイスラム近代主義は、ヨーロッパの植民地拡大がもたらす課題に対するイスラム的な対応策を提示する試みであると同時に、19世紀から20世紀初頭にかけてのイスラム社会の弱体化と衰退に対抗する手段として、イスラム教を内部から活性化・改革しようとする試みでもあった。この運動は「イスラム教の『改革』あるいは再解釈（イジュティハード）」を訴え、エジプトから東南アジアに至るイスラム世界で勃興した。[ 12 ]

イスラム近代主義者は、イスラム教と近代性は両立すると主張し、「西洋と現代生活の政治的、科学的、文化的課題に対する新たな対応策を策定するためには、イスラム教の原則と理想を再解釈し、再適用する必要があると主張した」[ 12 ] 。彼らが提案した改革は、確立された法を従うべき理想的な秩序と見なし、タクリド（模倣／盲目的追従）の教義を支持した保守的なイスラム学者（ウラマー）によって維持されてきた現状に挑戦するものでした。イスラム近代主義者は、保守的なウラマーによる変化への抵抗が、イスラム教徒のコミュニティが直面している問題、そして西洋の覇権に対抗できないことの大きな原因であると見ていました。

モダニスト

[編集]

ジャマール・アッディーン・アル＝アフガーニー（1838–1897）は、イスラム近代主義の先駆者の一人とみなされています。彼は、イスラム教は科学と理性と両立するものであり、ヨーロッパの勢力に対抗するためには、イスラム世界は進歩を受け入れなければならないと信じていました。[ 18 ]

ムハンマド・アブドゥフ（1849-1905）は、アル＝アフガニの弟子であり協力者でもありました。彼は師よりもさらに影響力があり、しばしばイスラム近代主義の創始者と呼ばれています。アブドゥフはエジプトで生まれ育ち、イスラム学者（アリム）でした。彼はアル＝アズハルをはじめとする様々な機関で教鞭をとり、1899年にはエジプトのムフティー（イスラム教指導者）となりました。アブドゥフは、イスラム世界は内的腐敗に陥っており、復興が必要だと考えていました。[ 19 ]「イスラムは近代的で進歩的な社会の道徳的基盤となり得る」と主張し、[ 20 ]世俗主義者と保守的なウラマーの両方に批判的でした。彼は法改正と、現代の状況に合わせたイスラム法の再解釈（イジュティハード）を求めました。西洋を批判しつつも、西洋の良いところは取り入れ、吸収する必要があると考えていました。[ 21 ]アブドゥフは、パリでアル＝アフガニの補佐官として政治活動を行った後、エジプトの有力な裁判官となった。彼は世俗法、宗教改革、そして女子教育を推進した。 [ 17 ]彼は、フランスが絶対君主制から脱却したように、エジプトが最終的に自由共和国となることを願っていた。[ 14 ]

ムハンマド・ラシッド・リダ（1869-1935）も、シリアで生まれ教育を受けたにもかかわらず、アブドゥルの弟子としてエジプト近代化運動に積極的に参加した。彼の機関誌『アル・マナール』において、彼は当初、科学と外国の影響へのより開放性を主張した。[ 14 ]また、シャリーア法は農業、産業、貿易について比較的沈黙しており、これらの知識分野は刷新する必要があると述べた。[ 14 ]彼は最終的に、ワッハーブ主義に近い保守的な立場へと転じた。

カシム・アミンはエジプトのもう一人の改革者であり、アブドゥフの弟子で、女性の権利に深く関心を寄せていました。カイル・アッディーン・アル＝チュニシも同時期にパリで教育を受け、チュニジアの改革を目指してヨーロッパ21カ国の政治体制を調査しました。[ 13 ]

インド亜大陸における著名な近代主義者としては、サイイド・アフマド・カーン（1817–1898）とムハンマド・イクバル（1877–1938）が挙げられる（後者は近代国家パキスタンの構想者でもある）。アル＝アフガニやアブドゥフと同様に、彼らはタクリドの教義を否定し、イスラム教を現代の状況に合わせて再解釈する必要があると主張した。[ 12 ]

その他のモダニストとしては、アフガニスタンのマフムード・タルズィー、インドのチラグ・アリ、ジャワのアフマド・ダーラン、中国の王静寨などがいます。[ 13 ]

イスラム近代主義者たちは、彼らが推進した改革がイスラムの西洋化に等しいという批判にさらされたが、彼らの遺産は重要であり、彼らの思想は後世の改革者たちに影響を与えた。[ 12 ]

パキスタンとトルコ

[編集]

パキスタンの建国者であるムハンマド・アリー・ジンナーは、20世紀の著名なイスラム近代主義者でもありました。[ 22 ] [ 23 ]

Part of a series on
Islamism
Fundamentals
Ideologies
Concepts
Influences
Movements
Scholastic

Political

Militant

Key texts
Heads of state
Key ideologues
Criticism
Related topics

世界の一部の地域では、イスラム近代化プロジェクトは第一次世界大戦以前と同じ軌跡を辿り続けていました。特に、ムスタファ・ケマル・アタテュルク率いる新生トルコ共和国において顕著でした。しかしエジプトでは、ハッサン・アル＝バンナーがイスラム主義組織として初めてムスリム同胞団を設立しましたが、同胞団はイスラム教を近代化に適合させるべく再解釈することには全く関心を示しませんでした。

トルコはイスラム教の近代化において最前線に立ち続けている。2008年、トルコ宗教局はイスラム法の大部分の根拠となっているムハンマドの言行録であるハディース（イスラム教の教え）の見直しを開始した。アンカラ大学神学部は、何世紀にもわたって保守的になりがちな文化的重荷を取り除き、イスラム教本来のメッセージに内在する理性の精神を再発見することを目的として、この法医学的調査に着手した。ロンドンのチャタムハウスのファディ・ハクラ氏は、これらの改訂を16世紀にプロテスタント系キリスト教で起こった宗教改革に例えている。 [ 24 ]トルコはまた、数百人の女性を神学者として育成し、ヴァイズと呼ばれる高位イマームを比較的自由な首都や沿岸都市から全国各地に派遣し、タウンホールミーティングでこれらの再解釈について説明させている。[ 24 ]

第一次世界大戦後

[編集]

第一次世界大戦の余波は、オスマン帝国の崩壊と、イギリスやフランスといったヨーロッパ列強による中東支配をもたらした。ピーター・ワトソンをはじめとする歴史知識人は、第一次世界大戦が主要なイスラム近代主義運動の終焉を告げ、多くのイスラム教徒が「科学と唯物主義の文化への信仰を失った」地点であると示唆している[ 25 ]。しかし、その後、いくつかの並行した知的潮流が出現した。

アラブ社会主義

[編集]
主要記事:アラブ社会主義

アラブ社会主義バース党とナセル運動によるアラブ社会主義は、アラブ諸国の脱植民地化の過程で思想の流れとして現れた。民族、文化、政治を重視し、宗教の役割を軽視した。[ 25 ]その人気は1950年代と1960年代にピークに達した。

汎アラブ主義と社会主義の融合に基づく政治イデオロギーであるアラブ社会主義は、アラブ社会主義より50年も前に遡る、アラブ世界におけるより広範な社会主義思想の伝統とは異なる。バース主義とバース党の創始者であるミシェル・アフラクは、自らの社会主義イデオロギーを、東ヨーロッパと東アジアのマルクス主義社会主義、そして西ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドの社会民主主義や民主社会主義と区別するために、この用語を造語した。

イスラエルと近隣諸国との間の六日間戦争は、イスラム側の決定的な敗北に終わった。イスラム世界の多くの人々は、これを社会主義の失敗と見なした。この時点で、「原理主義的で戦闘的なイスラム教が、生じた政治的空白を埋め始めた」のである。[ 25 ]

イスラム原理主義

[編集]
詳細情報:イスラム復興

20世紀後半、イスラム世界ではイスラム復興運動、あるいはイスラムの覚醒が起こりました。（ジョン・エスポジトによれば、イスラム原理主義は西洋では現代のイスラム復興主義を指す一般的な用語です。[ 26 ]）

それは、宗教的信心深さとイスラム文化の受容の増加という形で現れた。[ 27 ]その顕著な例の一つは、メッカへの毎年の巡礼であるハッジへの参加者数の増加である。1926年の9万人から1979年には200万人にまで増加した。[ 28 ]しかし、この巡礼者数の増加は、人口増加、近代的な交通施設、そしてある程度は世界中のイスラム教徒の全体的な経済的繁栄など、他の要因によるものでもある。その結果、巡礼がますます多くのイスラム教徒にとって手頃なものとなった。

イスラム教復興の原動力となり、あるいは刺激を与えた最も重要な出来事は、1970年代半ばのアラブ諸国による石油禁輸措置とそれに続く石油価格の4倍高騰、そして1979年のイラン革命（ホメイニ師率いるイランイスラム共和国の樹立）である。前者はサウジアラビアから数十億ドルもの資金が流入し、世界中のイスラム教関連書籍、奨学金、フェローシップ、モスク建設に資金を提供した。後者は、西洋化がイスラム諸国を強化し、将来の不可逆的な潮流となるという仮説を覆した。 [ 28 ]

この復興は、20世紀初頭のアラブ諸国やアジアの諸国で一般的だった西洋化アプローチの転換である。これはしばしば、政治的イスラム運動、イスラム主義、そしてその他の形態の再イスラム化と関連付けられる。この復興は、一部の宗教的過激主義や、過激派による民間人や軍事施設への攻撃を伴ってきたが、これは復興のほんの一部に過ぎない。[要出典]

この復興は、中東をはじめとするイスラム世界各地でイスラム過激派グループの急増をも引き起こし、彼らは、西洋の世俗的信仰や価値観を受け入れることと一般的に結び付けられる、搾取や物質主義、西洋化、民主主義、近代化といったものへの怒りを表明している。世俗主義の蔓延は、多くのイスラム系政治グループに大きな懸念を引き起こしている。中東ではイスラム教徒が多数派を占め、またこの地域には帝国主義の過去があったため、世俗主義は政治や抗議活動のイスラム化の根拠となってきた。[ 29 ]中東のイスラム諸国にとって、近代化そのものが必ずしも問題となるわけではない。しかし、「問題は、近代化が西洋化、そして完全に蔓延する物質主義と結びついている時である」[ 30 ] 。

著書『政治的イスラム：アラブ世界の宗教と政治』（1994年）の中で、著者のN・アユビは、中東のイスラム政治運動と過激派グループの2つの主な懸念について次のように説明しています。

  1. 西洋における官僚国家への信念、そして
  2. 近代性などの概念に関連する世俗的な価値観や信念。[ 31 ]

ジョン・エスポジトによれば:

イスラム教徒の行動を孤立させて判断したり、少数の行動を多数に一般化したり、他の宗教やイデオロギーの名の下に行われた同様の過ちを無視したりする傾向は、新しいものではありません。[ 32 ]

「イスラム国家の樹立と西洋の影響の終焉」を訴える過激なイスラム運動の数は比較的少ない。[ 33 ]ピュー研究所とギャロップ研究所が2008年と2010年に実施した世論調査によると、イスラム教徒が多数派を占める国の国民の大多数は、宗教（およびその特定の解釈）が公共生活、政治、法制度にどの程度影響を与えるべきかについて決断を下していない。[ 34 ] [ 35 ]

人々

[編集]

本

[編集]

参照

[編集]

イスラム教内の改革運動：

国別:

その他の宗教:

参考文献

[編集]
  1. ^ 21世紀におけるイスラム知識人の責任、アブドルカリム・ソロウシュ
  2. ^ ホーラーニ、アルバート（1991年）『アラブ民族の歴史』 MJFブックス、  259頁、ISBN 9781567312164。
  3. ^ エスポジト、ジョン・L.（2005年）『イスラム：正しい道』オックスフォード大学出版局、  pp.115-116。
  4. ^ ホーラニ、アルバート（1991年）『アラブ民族の歴史』MJFブックス、pp.  258–259、ISBN 9781567312164。
  5. ^ ローガン、ユージン (2009). 『アラブ人の歴史』. ベーシックブックス. pp.  62. ISBN 9780465071005。
  6. ^ アルバート『自由主義時代のアラブ思想』1983年、43ページ
  7. ^ ローガン、ユージン (2009). 『アラブ人の歴史』 ベーシックブックス. pp.  86–88 . ISBN 9780465071005。
  8. ^ アルバート『自由主義時代のアラブ思想』 1983年、75ページ
  9. ^ アルバート『自由主義時代のアラブ思想』 1983年、88ページ
  10. ^ a b c ワトソン『モダン・マインド』2001年、p.970
  11. ^ ローガン、ユージン (2009). 『アラブ人の歴史』. ベーシックブックス. pp.  90. ISBN 9780465071005。
  12. ^ a b c d e エスポジト、ジョン・L. 「現代イスラム」。ジョン・L・エスポジト編『オックスフォード・イスラム史』。オックスフォード・イスラム研究オンライン。 2014年11月12日閲覧。
  13. ^ a b c d ワトソン『モダン・マインド』 2001年、p.971
  14. ^ a b c d ワトソン『モダン・マインド』 2001年、p.973
  15. ^ a b c ワトソン『モダン・マインド』2001年、p.974
  16. ^ a b ワトソン『モダン・マインド』2001年975ページ
  17. ^ a b ワトソン『モダン・マインド』2001年、972ページ
  18. ^ アルバート『自由主義時代のアラブ思想』 1983年：103～129頁
  19. ^ アルバート『自由主義時代のアラブ思想』 1983年、136ページ
  20. ^ アルバート『自由主義時代のアラブ思想』 1983年、140ページ
  21. ^ アルバート『自由主義時代のアラブ思想』 1983年、156ページ
  22. ^ 「イスラム近代主義とジンナー」ドーン誌、2012年12月25日。
  23. ^ 「ジンナーのパキスタン構想」パキスタン軍。2013年1月7日閲覧。
  24. ^ a b 「トルコ、イスラム教のテキストを根本的に改訂」ロバート・ピゴット、BBCニュース宗教担当記者、2008年2月26日
  25. ^ a b c ワトソン『モダン・マインド』 2001年：1096ページ
  26. ^ Esposito, John L. 「イスラム原理主義」 . Notre Dame de Sion . 2014年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月10日閲覧。
  27. ^ ラピダス、823ページ
  28. ^ a b ケペル、ジル『ジハード：政治的イスラムの軌跡』ハーバード大学出版局、2002年、75ページ
  29. ^ Fawcett, L (2005) 『中東の国際関係』イギリス：オックスフォード大学出版局、p 72
  30. ^ BBCニュースオンライン、イスラムと西洋、2002年8月12日月曜日、14:11 GMT 15:11 UK
  31. ^ アユビ、NNM（1994）『政治的イスラム：アラブ世界の宗教と政治』ロンドン：ラウトレッジp.48
  32. ^ ミルトン・エドワーズ、B（1999）パレスチナにおけるイスラム政治、英国：IBタウリス＆カンパニー社、p.2
  33. ^ アユビ、NNM（1994）『政治的イスラム：アラブ世界の宗教と政治』ロンドン：ラウトレッジp.70
  34. ^ 「イスラムと民主主義」 Wayback Machineで2011年2月20日にアーカイブ「ギャラップ世論調査」2008年2月15日
  35. ^ 「イスラム教の政治における役割を大多数が支持、イスラム教の世論はハマスとヒズボラをめぐって分裂」ピュー・リサーチ・センター、2010年12月2日

印刷物

[編集]
[編集]

さらに読む

[編集]
  • JL Esposito と JO Voll 著、『現代イスラムの創造者』、オックスフォード大学出版局、2001 年。
  • ジョン・クーパー、ロナルド・ネットラー、モハメド・マフムード著『イスラムと近代性：イスラム知識人の応答』IBタウリス、2000年
  • C・クルツマン（編）、リベラル・イスラム：ソースブック、オックスフォード大学出版局、1998年。
  • イスラムと近代性、宗教と芸術ジャーナル、ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、第5巻、第4号、495～503ページ
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_and_modernity&oldid=1311457604"