ミャンマーの文化

ミャンマー(ビルマ)(ビルマ語မြန်မာ့ယဉ်ကျေးမှုMLCTS/mianma yinykye:hmu/の文化は仏教の影響を強く受けています。その歴史的背景から、ビルマ文化はラオス、シャム、インドのアッサム、中国のシーサンパンナ地域などの近隣諸国に大きな影響を与えています。また、近隣諸国からも様々な影響を受けています。[1] [2] [3]

第三次英緬戦争でコンバウン王朝がイギリスの手に落ちて以来イギリスの植民地支配西洋化はミャンマー文化の様々な側面を変えてきました。今日、ミャンマーの文化は、それぞれが独自の文化的アイデンティティに貢献する豊かな民族の多様性と、数千年にわたる王政の歴史の中で発展してきた強力な国民性によって特徴づけられています。

美術と応用美術

バガン産の幅広いビルマ漆器

歴史的に、ミャンマー美術は仏教のテーマに基づいており、主に王族の庇護を受けていました。時代を経て、様々な様式や用途へと進化を遂げてきました。仏像には地域によっていくつかの様式があり、それぞれ独特の特徴を持っています。例えば、1800年代後半に発展したマンダレー様式は、自然に湾曲した眉毛、小さめながらも目立つ耳、垂れ下がった衣など、写実的な特徴を持つ楕円形の仏像で構成されています。[4]パン・セー・ミョပန်းဆယ်မျိုး )と呼ばれる10の伝統芸術があり、以下に挙げます。[5]

  1. 鍛冶屋ပန်းပဲ ba-bè
  2. 木彫りပန်းပု ba-bu
  3. 細工師バデイン
  4. 漆喰レリーフパンダウ
  5. 石工パヤン
  6. 石彫刻 パンタマウ
  7. 旋盤 パンバット
  8. 絵画バギー
  9. 漆器パンユン
  10. ブロンズ鋳造ブロンズ 鋳造

伝統芸術に加えて、絹織物、陶芸、タペストリー作り、宝石彫刻、金箔作りなどがあります。寺院建築は典型的にはレンガと漆喰で、仏塔はしばしば金箔で覆われ、僧院は木造である傾向があります(ただし、都市部の僧院は現代的な材料で建てられることが多いです)。ビルマ建築で非常に一般的な屋根様式は、ピャッタットပြာသာဒ်)と呼ばれ、多層で尖塔のある屋根です。

タギャミン・ ナットの彫刻
ミャンマー神話の獅子の彫刻
モン族の舞踊の演劇

文学

ビルマ文学は数千年にわたって存在し、11世紀のバガン時代からその存在が明らかになっています。仏教、特にジャータカ物語は、ビルマ文学に大きな影響を与えてきました。多くの歴史作品はノンフィクションです。詩が重要な役割を果たしており、ビルマ文学特有の詩の形式がいくつかあります。しかし、イギリスの植民地化によって多くのフィクションのジャンルが導入され、今日では非常に人気が高まっています。

1976年までに、年間出版数はわずか411タイトルに減少しました。これは、1882年には445タイトルが出版されていたのに対し、減少しています。印刷許可を得るための官僚的な手続きの長期化、検閲、そして社会主義経済政策による消費者の経済的困難の増大など、さまざまな要因がビルマ文学の出版量の減少に寄与しました

大衆小説は西洋小説と似たテーマを持ち、冒険、スパイ活動、探偵、ロマンスなどが含まれることが多い。多くの作家が西洋小説、特にアーサー・ヘイリーハロルド・ロビンズの小説を翻訳している。翻訳業界の繁栄は、ビルマ政府が万国著作権条約に署名しなかったことによる。万国著作権条約に署名しなければ、ビルマの作家は原著者に印税を支払うことを義務付けられることになる

雑誌に掲載されることが多い短編小説もまた、絶大な人気を誇っています。小説とは異なり、短編小説は報道審査委員会による検閲を受けないこともあって、日常生活を題材にし、政治的なメッセージ(資本主義体制への微妙な批判など)を込めることが多いです。詩もまた、王政時代と同様に、今日でも人気のあるジャンルです。しかし、文学的なビルマ語を使用する小説やその他の作品とは異なり、詩では文学的なビルマ語ではなく、方言が用いられます。この改革運動は、文学においては正式なビルマ語ではなく、一般人の言語(ビルマ語の日常語や口語)が用いられるべきだと考える左派の作家たちによって主導されています

ポストコロニアル時代の最も偉大な女性作家の一人は、ジャーナル・チョー・マ・マ・レイです。キン・ミョー・チットもまた重要な作家で、彼女の作品の中には『13カラットのダイヤモンド』(1955年)があり、多くの言語に翻訳されました。ジャーナリストのルドゥ・ウー・フラは、少数民族の民話、ウー・ヌー時代の刑務所の囚人に関する小説、さまざまな職業に従事する人々の伝記など、数多くの著書を執筆しました。ウー・ヌー首相自身も、政治志向の戯曲や小説をいくつか執筆しました

植民地時代以降の他の多作な作家には、ティン・ペー・ミン(ビルマの古典とされる『海旅人』と『真珠の女王』の著者)、ミャー・タン・ティン(『戦争と平和』などの西洋古典の翻訳で知られる)、トーダ・スエ、ミャット・トゥンなどがいます。ビルマ文学史において常に影響力を持ってきた著名な女性作家には、チー・エーキン・ニン・ユ、サン・サン・ヌエなどがいます。ビルマの歴史家であるバ・シンタン・トゥンタン・ミン・ウーティン・アウンサオ・サイモンミョーマ・ミン・チュエ、サン・C・ポーはビルマで有名でした。

ダンス

ミンター劇場(マンダレー)では、インワ舞台芸術学校の名教師が伝統的な手の動きを実演しています

ビルマの舞踊は、宮廷舞踊、演劇舞踊(アニーェインゼット)、民俗舞踊、ナット舞踊に分けられ、それぞれ独特の特徴を持っています。ビルマの多くの芸術と同様に、ビルマ舞踊には様々な舞踊の伝統が息づいています。マンダレーの舞踊学校は、ヤンゴンなどの他の舞踊学校とはニュアンスが異なります。独自のスタイル(ヨーダヤ)に加えて、ミャンマーでも人気があり、ヨーダヤはビルマ人がタイに付けた名前です。ヨーダヤ舞踊は、王宮で王族を楽しませるためにヨーダヤを使った唯一の舞踊であり、角張った、テンポの速い、エネルギッシュな動き、動きではなくポーズを重視するなど、他の地域のスタイルとは異なる独特の特徴を保持しています。[6]

音楽

マンダレーでの公演で、2人の女性ミュージシャンがサウンを演奏しています

ビルマの様々な音楽では、伝統的な楽器が数多く用いられ、サインワイン[7]として知られるオーケストラに編成されています。ビルマのサインワインは、チョー チョーナインによって西洋で広く知られるようになりました。ビルマの伝統音楽は東南アジアの音楽とは異質で、リズムとメロディーの突然の変化、テクスチャと音色の変化が特徴です。[8]ミャンマーでは、様々な方法と機会で音楽を演奏します。歴史的に、サインワインは縁起の良い儀式や王族の臨席の際に演奏されます。ビャウは村の環境によく知られています。様々な形式の音楽には、様々な種類の楽器が伴奏として用いられます。ビルマ特有の楽器は、サウンガウ[7]と呼ばれるアーチ型のハープでヒッタイト以前時代にまで遡ることができます

ビルマ音楽の古典的な伝統は、古典歌曲の膨大なコレクションであるマハーギータに見られ、通常、屋内と屋外のアンサンブルに分かれています。これらの歌は、パーリ語、そしてその後パーリ語と混ざり合ったビルマ語の様々な伝説に関するものである傾向があり、宗教や君主の権力と栄光、そして土地、森林、季節の自然の美しさ、最終的には女性の美しさ、愛、情熱、憧れ、そして水田で歌われる民俗音楽に関連しています。しかし、今日のビルマの音楽は、採用されたものも自国で生まれたものも含め、ポップミュージックが主流です。

習慣

マンダレーマハムニ仏での耳抜きの儀式

ビルマの「伝統的な」挨拶はミンガラバမင်္ဂလာပါ、パーリ語のマンガラに由来し、大まかに訳すと「幸運があなたにありますように」)である。しかし、これは比較的最近の挨拶形式で、19世紀から20世紀にかけてのイギリス統治時代に初めて登場し、 「こんにちは」や「お元気ですか」に相当するビルマ語として造語された。 [9]よりくだけた修辞的な挨拶としては、「食事はしましたか?」(ထမင်းစားပြီးပြီလား Htamin sa pi bi la)や「お元気ですか?」などがある。 နေကောင်းလား Nei kaung la)は今でも一般的です。[10]「こんにちは」も今では人気の挨拶ですが、以前は電話に出る時に限られていました。

服装

ビルマ人の典型的な衣服は、男女ともに着用される長い衣服であるルンギまたはロンジーです。ビジネスやフォーマルな場面では、ビルマ人の男性はイングリッシュカラーのシャツの上にテイクポンシャツ(တိုက်ပုံအင်္ကျီ )を着用し(ガウンバウンと呼ばれる帽子をかぶることもあります)、女性はインジရင်စေ့ )と呼ばれる前ボタンまたはインボンရင်ဖုံး )と呼ばれる横ボタンのブラウスとショールを着用します。都市部では、特に若者の間でスカートやズボンの着用が一般的になりつつあります。

イギリス植民地時代、ビルマの民族主義者は、伝統的な衣服、特にヨー地方のロンジーの一種であるヨーロンジーယောလုံချည် )と、黄褐色の襟なしジャケットであるピンニータイクポンပင်နီတိုက်ပုံအင်္ကျီ)を、1920年代の反対意見の増大に対する弾圧のために反植民地主義と民族主義的感情と結びつけました。[11]「伝統的な」衣服を着用することは、ビルマ人の間で文化の浸透に対する受動的な抵抗の手段と見なされていました。[11]それでもなお、イギリスの統治は髪型や服装に影響を与えましたビルマ人男性の間では、長髪に代わって、ボケဗိုလ်ကေ )と呼ばれる短く刈り込んだ髪が標準となった。[12]

同様に、女性たちは、アマウクအမောက် )のような髪型を始めました。これは、上部でカールした前髪と伝統的なおだんごဆံထုံး)を組み合わせたものです。[12]女性用サロン(htamein)は短くなり、足元ではなく足首まで届くようになり、サロンの上部の長さも短くなり、ウエストラインがより見えるようになりました。[12]この時期には、女性用の透け感のあるモスリンのブラウスも登場し、ザ・バウリဇာဘော်လီ )と呼ばれるコルセットのようなレースのボディスが露出しました

スピーチ

ビルマは年齢を非常に重視します。人名の前に敬称をつけるのが一般的で、幼少期や青年期からの知り合い、あるいは年下の部下の場合を除いて、敬称をつけずに名前だけで呼ぶのは失礼とみなされます。若い男性はMaungまたはKo(文字通り兄弟)、年上の男性はU (文字通り叔父)と呼ばれます。同様に、若い女性はMa(文字通り姉妹)、年上の女性はDaw (文字通り叔母)と呼ばれます。これは、婚姻状況に関わらず当てはまります。「叔母さん」や「叔父さん」も今日では一般的に使用されています。一人称と二人称の代名詞は、話す相手によって異なり、年齢によっても異なります。年長者にはより敬意を持って話しかけられ、仏教の僧侶には特別な語彙が存在します。[7]

マナー

ビルマ社会は、英語に相当するものがない特性または感情であるアナအားနာမှု )に基づいて運営されています。これは、誰かを怒らせたり、誰かの面目を失ったり、恥ずかしい思いをさせたりするのではないかという恐れに基づいて、行動をとることをためらったり、ためらったり、避けたりする特徴があります。 [13]また、 hponဘုန်း 、サンスクリット語のbhagaから)という概念があり、「力」と訳されます。これは、社会における人々の間の民族的、社会経済的、性別による差異の程度を説明するために使われます。[6] Hponeは過去の行いの累積的な結果を指し、権力や社会的地位は前世で得た功績から来るという考えです。[ 6]この考えは、女性は男性よりも劣っており、男性はより多くのhponを持っていると考えられているという一般的な見解を正当化するために使われています

年齢は今でも経験と知恵と同義であると考えられており、そのため尊敬されています。両親と教師は、三宝( ရတနာသုံးပါး yadana thoun ba ) に次ぐ存在であり、合わせて五大恩 ( အနန္တငါးပါး ananda nga ba ) を構成し、ティンジャン、仏教徒の四旬節の初めと終わり、通常は旅に出る前の両親など、一年の特別な時期に敬意 ( gadawと呼ばれる ) が払われます。食事では年長者が最初に出され、年長者が不在の場合は、食事が出される前に、敬意の印としてまず一匙の米が鍋に取り分けられます ( ဦးချ u cha )。若者は、やむを得ない場合を除き、年長者よりも高い位置に座ったり、目の前を通ったりすることを避け、その際も軽くお辞儀をして静かに歩くようにした。年長者に物を渡す際は、両手を合わせた。男性は椅子やマットに座る際に足を組むことがあるが、女性は一般的にそうしない。

子供たちは幼い頃から「年長者を敬い、仲間を尊重し、年少者や弱い人に親切にすること」(ကြီးသူကို ရိုသေ၊ ရွယ်သူကိုလေးစား၊ ငယ်သူကိုသနား။ kyeethu go yothei, ywedu go layza, ngethu go thana)を教えられます親は子供の行動に全責任を負うと考えられており、それは「mi ma hsonma, hpa ma hsonma」母親にも父親にも躾けられていない)や「ami youk tau hnoukkyan, ahpa youk tau ko amu-aya kyan」(悪い母親から悪い言葉遣い、悪い父親から悪い身振り手振り)という表現に反映されています。しかしながら、ビルマでは友人間や家族間で「ありがとう」と言う習慣はありません。

人のに触れるのは失礼とされています。なぜなら、頭は体の「最も高い」部分だからです。また、他人の足に触れることもタブーとされていますが、足で最も低い位置にあると考えられているため、足で指さしたり、年上の人を指して座ったりするのはさらに悪いことです。また、仏像に指を差すことは冒涜的とされていますが、この習慣は徐々に薄れてきています。家、寺院、仏塔の敷地に入る際は、必ず靴を脱ぎます。ビルマ人の習慣では、仏塔の周りを反時計回り( လက်ဝဲရစ် let wè yit )ではなく、時計回り( လက်ယာရစ် let ya yit) に巡礼します

公共の場で愛情表現をするのは、同性の友人間や家族間では一般的ですが、恋人同士ではあまり見られません。そのため、友人同士が手をつないだり、腕を組んで一緒に歩いているのを見るのは一般的ですが、大都市を除いて、カップルがそうすることはめったにありません。

履物

バラク・オバマ元アメリカ大統領は、ミャンマーの主要な仏教巡礼地の一つであるシュエダゴン・パゴダの敷地内で裸足でポーズをとっています。

ミャンマーでは、家や仏教寺院に入る前に履物を脱ぐのが習慣です。[14]ミャンマーの多くの職場には土足禁止区域があり、または履物を一切禁止しており、靴は通常、廊下やオフィスの入り口に置かれます。[15] [16]

これらの慣習は、ビルマのパゴダチャウンと呼ばれる仏教寺院などの仏教寺院で厳格に施行されています[17]ビルマ人は宗教的敬意の表れとして、そのような場所で履物を脱ぎます。[18]

イギリス兵がシュエダゴン・パゴダの入り口で靴を脱いでいます。左側には、ビルマ語、英語、タミル語、ウルドゥー語で「土足厳禁」と書かれた標識があります

しかし、この慣習の厳格な施行は、ビルマにおけるイギリス統治時代の名残でもあります。当時、ヨーロッパ人は仏教寺院に入る際に履物を脱ぐことを拒否し、また免除されていました。[19]植民地時代以前のビルマでは、王族以外の者は、統治する君主への敬意の印として、宮殿の敷地内に入る前に履物を脱いでいました。コンバウン王朝末期、植民地代表であるイギリス駐在官がマンダレー宮殿の高台に入る際に靴を脱ぐことを拒否したため、イギリスとビルマの外交関係は悪化しました。この決定により、彼はティボー・ミン国王と面会することができませんでした。[20]その結果、イギリスは1879年10月に駐在官とその代表団を撤退させました。彼の撤退は第三次英緬戦争の前兆となり、その後、ビルマ王国の残りの半分(上ビルマ)はイギリス領インドに完全に併合されました。[20]

この「靴問題」は、隣国イギリス領インドの牛保護運動に匹敵する、ビルマの民族主義者たちのスローガンとなりました。 [19] 1916年、民族主義的な青年仏教徒協会(YMBA)は、仏塔の敷地内で外国人が靴を履くことに反対する運動を開始し、その先頭に立ったのは仏教僧侶でした。 [21] [18]著名な仏教僧侶であるレディ・サヤドーは『仏塔の壇上で靴を履くことの不適切さについて』を著し、YMBAの活動に幅広い支持を集めました。[22]

1919年、2年間の闘いの末、ケンブリッジ大学で学んだ法廷弁護士でYMBAのメンバーであるテイン・マウンは、宗教施設の敷地内で履物を禁止する命令を出すよう植民地政府を説得することに成功した。[23]テイン・マウンのこの行動は、1917年にペグー(現在のバゴー)のシュエモード・パゴダを観光した際に靴を履いたままでいた、将来のビルマ総督アーチボルド・コクランの行動に対する直接的な対抗策であった。この行動は地元住民の憤慨を招いた。[23]

近年、外国人がビルマの宗教施設で履物を脱ぐことを拒否したとして起訴され、処罰されるケースが増えています。2017年8月、ロシア人観光客が逮捕され、7ヶ月の懲役と重労働を宣告されました。[24]彼女はバガン各地の仏塔の敷地内に入る際に靴を脱ぐことを繰り返し拒否したため、入国管理法第13条(1)に基づき、地元の慣習に違反したとされています。[25]その後、ビルマ当局はバガンの仏塔内で靴を履いている観光客の取り締まりを発表しました。 [26]

料理

ビルマ料理は、インド料理中国料理、タイ料理、そして国内のエスニック料理の影響を受けています。世界的にはあまり知られていませんが、スパイスの使用は少なく、マイルドな辛さが特徴です。典型的なビルマ料理は、数種類のビルマカレー、スープ、蒸しご飯、塩漬けの発酵ソース、そしてディップ用の野菜で構成されています。バラチャンインド風の漬物、漬物などの調味料が料理と一緒に出されるのが一般的です。他の東南アジア料理と同様に、魚醤エビペーストがよく使われますが、ビルマ料理ではひよこ豆レンズ豆タマリンドも多用され、他の料理で使用されるライムジュース酢の代わりに酸味を加えるために使用されます[27]

ミャンマー全土で、特に都市部では、シャン料理をはじめとする民族料理が広く普及しています。インド料理や中華料理も同様です。事実上の国民食モヒンガーမုန့်ဟင်းခါး)で、濃厚な魚のスープで煮込んだ米麺です。ビルマのサラダအသုပ်)、特にラペット・トーク(茶葉の漬物)も人気があります。ビルマ人は伝統的に指で食べますが、西洋の食器や箸の使用も、特に都市部で普及しています。パラタナンなどのインドのパン、または米麺も、ご飯に加えて料理と一緒に食べるのが一般的です。

結婚式

王室の衣装を彷彿とさせる、伝統的なビルマの婚礼衣装を身にまとった新郎新婦の結婚行列

ビルマ文化において、結婚式は十二縁起の一つとされています。伝統的なビルマの民間伝承では、愛は運命と考えられており、ヒンドゥー教の神ブラフマーは生後6日目の子供の額に愛の運命を書き記します。これは額に運命を記す」 (နဖူးစာ、文字通り「額に運命を記す」)と呼ばれています。ビルマの結婚式は、宗教的なものも世俗的なものも、豪華なものも質素なものも様々です。伝統的に、男性のロンジー(サロン)が家の手すりに掛けられているのが見られるか、夫婦が同じ皿で食事をすることで、儀式の有無にかかわらず結婚が認められます。持参金は通常聞かれず、見合い結婚は一般的なビルマ人の習慣ではありません。

7月から10月までの3か月間続く仏教の断食期間中は、伝統的に結婚式は避けられます。 [28]

一般的に、仏教僧侶は結婚式を執り行い、厳粛に挙行することはありません。なぜなら、僧侶は結婚を司ることは禁じられており、結婚は世俗的な事柄(ロキヤ)とみなされているからです。[29]しかし、僧侶は新婚夫婦を祝福し、守護のパーリッタを唱えるために招かれることがあります。[30]通常、新郎新婦は功徳を得るために、結婚式当日の朝に僧侶に施しの宴を催します。[29]

より豪華な結婚式には、占星術師に相談して最も縁起の良い時期と場所を選ぶなど、数ヶ月にわたる準備が必要です。また、典礼司会者(通常はバラモン)が式を司るために雇われます。新郎新婦は隣同士でクッションに座ります。結婚式の冒頭、バラモンは法螺貝を吹いて式を開始し、二人の手のひらを合わせて白い布で包み、銀の器に浸します。ビルマ語で「結婚する」は「レット・タット」လက်ထပ်)で、文字通り「手のひらを合わせる」という意味です。サンスクリット語のマントラを数節唱えた後、バラモンは二人の手のひらを器から取り出し、法螺貝を吹いて式を締めくくります。[31]その後、芸能人がパフォーマンスを披露し、社会的地位の高いゲストによるスピーチで結婚式は終了します。都市部では、ホテルで紅茶とアイスクリームを提供する結婚披露宴が一般的です。

葬儀

19世紀の葬儀用カートと尖塔。自宅から火葬場までの行列の一部を形成します。

ビルマの葬儀は通常1週間続き、遺体は伝統的に3日目に埋葬または火葬されます。土葬が一般的ですが、都市部ではより一般的な火葬も、ビルマの正統派仏教徒や僧侶によって行われています。 [32]クドガကူးတို့ခ )と呼ばれる硬貨が故人の口の中に置かれ、死を渡るための「渡し船料金」を支払います[33]遺体を埋葬する前に、地球の守護神であるブマゾဘုမ္မစိုး )を鎮めるために、ウコンをまぶした米が供えられます。 [30]葬儀の際には、故人の名前が書かれた扇子や、無常(アニッチャ)と輪廻に関する仏教の経典が参列全員に配られます。[34]

都市部では、葬儀では花輪や花束が贈られるのが一般的で、裕福でない家庭では金銭も贈られます。しかし、村では、悲しみに暮れる家族に食べ物などのより実用的な贈り物が贈られます。7日間、故人が亡くなった家の窓やドアは開け放たれたままにされ、故人の意識、つまり「霊」であるレイッピアလိပ်ပြာ文字通り)が家から出ていくようにし、夜間に徹夜が行われることもあります。7日目はイェトレရက်လည်)と呼ばれ、僧侶に食事が提供され、僧侶は祝福の言葉や守護のを唱え、故人に功徳を授け、最後に仏教の水献儀礼が行われます。[30]

宗教

ビルマ仏教徒にとって重要な宗教的聖地、シュエダゴン・パゴダの仏教徒の参拝者
ミャンマーの宗教
宗教パーセント
仏教
89%
キリスト教
4%
イスラム教
4%
ヒンドゥー教
1%
その他(アニミズム、中国の伝統宗教など)
2%

ミャンマーは主に上座部仏教徒の国です。仏教は紀元前1000年頃にビルマに伝わり、土着のヒンドゥー教と混ざり合いました紀元1千年紀のピュー王国とモン王国はヒンドゥー教と仏教が共存していました。伝承によると、バガンアノーヤター王は1056年に仏教を採用し、仏教典範と学識のある僧侶を得るために、国南部のタトンのモン王国と戦争をしました。この時代に生まれ、現在まで続く宗教的伝統は、いわゆる「純粋な」仏教(上座部仏教)と、本来のヒンドゥー教のアニミズム文化、あるいはナット崇拝[7] [35]の根深い要素、さらにはヒンドゥー教と北インドの大乗仏教の要素が融合したものです

イスラム教はほぼ同時期にビルマに到達しましたが、現在のバングラデシュから南のイワラディ・デルタ(現在のラカイン州、かつてはアラカン、18世紀まで独立王国)に至る地理的に孤立した海岸線の外には定着しませんでした。植民地時代には、ヤンゴンや他の都市にイスラム教徒のインド人が大量に流入し、ヤンゴンの多くのモスクの大部分はこれらの移民に起源を負っています。

ヤンゴン中心部にある聖マリア大聖堂は、ビルマ最大のローマカトリック大聖堂です

キリスト教は1800年代にヨーロッパの宣教師によってビルマにもたらされました。仏教徒の間ではあまり広まりませんでしたが、チン族カレン族カチン族などの非仏教徒の間では広く受け入れられています。ローマ・カトリック教会ミャンマー・バプテスト連盟、そしてビルマのアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、ビルマで最大のキリスト教宗派です。ビルマは、アメ​​リカの宣教活動の結果、アメリカ合衆国に次いで世界で2番目に多いバプテスト教徒の人口を抱えています

ビルマの宗教的多様性における中国人の影響はわずかだが、19世紀、イギリスが大規模な中国人移民を奨励した際に、ヤンゴンをはじめとする大都市に伝統的な中国寺院がいくつか建立された。1990年頃からこの移民は再び大量に増加したが、現代の中国人移民は宗教にほとんど関心がないようだ。国内のよりアクセスの困難な地域に住む、より孤立した先住民の中には、今も伝統的なアニミズムを信仰している者もいる。

ビルマでは名目上、宗教的表現の自由が保障されているものの、宗教的少数派(キリスト教徒とイスラム教徒)、特に地方の人々は差別の対象となっている。ビル​​マの仏教徒とイスラム教徒の間で散発的な暴動が発生することは珍しくなく、特に主要都市では両宗教グループ間の緊張が高まっている。2001年、タリバンがアフガニスタンのバーミヤンの大仏を破壊した後、シットウェピャイタウングーバゴーなど、ビルマの主要都市で仏教徒とイスラム教徒の間で宗教的動機による暴動が発生した[36]仏教をビルマらしさの重要な要素と見なす現政権の国家主義政策「バマ・サンギン」は、軍隊やその他の国家機構における昇進に関して、仏教徒に有利な体系的な偏りをもたらしている。 [37]

パゴダと寺院

ビルマ文化の側面は、宗教的な場所に最も顕著に表れています。この国は、仏教の仏塔やストゥーパが景観を占めていることから、「パゴダの国」と呼ばれています。ビルマで最も重要な4つの仏教巡礼地は、ヤンゴンシュエダゴン・パゴダマンダレーマハムニ仏モン州チャイティーヨー・パゴダ、そしてエーヤワディー川沿いの古都バガンです。バガンには、何千もの仏塔や寺院が、様々な修復状態で1000年近くもの間建っています

パゴダはパーリ語でゼディစေတီ)またはパトပုထိုး )として知られていますが、 「仏陀」と同義のパヤဘုရား )とも呼ばれます僧院はポンジー・チャウンဘုန်းကြီးကျောင်း)として知られており、ポンジーは僧侶を意味し、伝統的に村の子供たちに仏典の言語であるパー​​リ語を含む読み書きを教える学習の場であったため、学校もビルマ語でチャウンကျောင်းと呼ばれるようになりました

伝統的な祭り

伝統的なビルマ暦には12か月があり、それに対応する12の祭りがあります。[38]ほとんどの祭りはビルマ仏教に関連しており、どの町や村でも地元のパヤ・プウェ仏塔祭り)が最も重要です。[7]

最も有名な祭りはティンギャンで、来たる旧正月を祝う4日間の祭りです。この祭りは、4月中旬に当たるビルマの正月(タグーの初日)の前に行われます。他の東南アジアの正月祭り(ソンクラーンカンボジアの正月シンハラの正月ラオスの正月)と関連があり、類似しており、人々は互いに水をかけ合います。しかし、ティンギャンには宗教的な意味があり、仏教徒が仏教の八戒を守ることが期待される日を示すものです[39]

スポーツ

サッカー

サッカーはミャンマーで最も人気のあるスポーツです。[35]サッカーと同様に、チンロンビルマ語ခြင်းလုံး)は籐のボールを使用し、主に足と膝を使って行われる土着のスポーツです。ただし、手以外に頭や腕も使うことがあります。[7] [40]

ラウェイ

ラウェイビルマ語 လက်ဝှေ့ IPA [lɛʔ.ʍḛ] )、またはビルマの素手ボクシングは、ミャンマーで最も人気のある格闘技です。これは、バンド(素手戦闘)とバンシャイ(武装戦闘)に分かれた、タインと呼ばれるビルマのフルコンタクト格闘技です

レガッタ

12の季節の祭りのうち、レガッタはタウタリン(8月/9月)に開催されます。この用語は通常、漕ぎ手または帆船による水上競技を指します。

馬術

ビルマ王の時代には、ピャトー月(12月/1月)に王立軍によって馬術競技が開催されました。[38]

クリケット

イギリス統治下において、クリケットはイギリス人によって行われ、ビルマ代表チームは数々の一流試合を戦いました。チームは現在も存続していますが、もはや一流のクオリティではなく、国際クリケット評議会の準会員となっています。

バスケットボール

ビルマにはバスケットボールチームもあり過去にアジア競技大会に出場しました。

映画と写真

ミャンマーおよび旧イギリス領ビルマの映画の歴史は1910年代まで遡る長い。ビルマ初の映画は、1910年代の有力政治家でロンドンでビルマ独立運動を展開したトゥン・シェインの葬儀の記録であった。1920年代から1930年代にかけては、多くのビルマ人所有の映画会社(A1、ニュー・ビルマ、ブリティッシュ・ビルマ、ザ・インペリアル、バンドゥーラ、ヤン・ジー・アウンなど)が数多くの映画を製作・プロデュースした。この時代を代表する監督には、ニー・プー、サニー、トーテ・チー、ティン・ペーなどがいた。ビルマ初の音声付き映画は1932年にインドのボンベイでトーテ・チー監督の『金で買えない』( Ngwe Pay Lo Ma Ya )として製作された。1930年代には、社会問題や政治テーマを扱った映画が人気を博した。

第二次世界大戦、ビルマ映画は政治的なテーマを取り上げ続けた。冷戦初期に製作された映画の多くには強いプロパガンダの要素があった。1950年代の国民党によるビルマ侵攻を受けて製作された映画『真珠の涙』は、国軍、すなわちタッマドウの重要性を強調した。 『人民の勝利は勝ち取る』( Ludu Aung Than )は反共産主義のプロパガンダを特徴としている。脚本は1950年代に首相を務めたウー・ヌが書いた。[41]有名な映画製作者で作家のトゥカがこの時期に映画製作を始めた。彼の最も有名な映画は『人生の環』( Bawa Thanthaya )である。ビルマでは1952年に第1回アカデミー賞が開催された。1962年の社会主義時代から、映画の脚本は厳しく検閲され、統制された。

1988年の政治的出来事に続く時代、映画産業はますます政府による統制が強まりました。1989年に政府が経済を開放した後、映画産業は民営化されました。映画会社ミンガラは業界で最も強力な会社となりました。アウン・ルウィンやトゥン・ワイなど、1980年代と1990年代に政治活動に関与していた映画スターは、映画への出演を禁止されました。[42]

21世紀に入り、ミャンマー映画は国際映画祭で注目を集めるようになりました。2014年には、マウ・ナイン監督の『The Monk』が第49回カルロヴィ・ヴァリ国際映画祭で初公開されました。その後、ウェラ・アウン監督の短編映画『The Robe』が第21回釜山国際映画祭、アウン・ピョー監督の『Cobalt Blue』が第72回ロカルノ映画祭それぞれ主要コンペティション部門に出品されまし[43]そして、第74回ロカルノ映画祭マウン・スン監督の『マネー・ハズ・フォー・レッグス』が上映されました。[44] 2019年、一部の地元メディアは地元映画産業の復活を報じ、2016年には12本の映画が地元の検閲を通過し上映を待っていたが、2017年には18本、2018年には40本以上、2019年には60本以上になったと述べています。ゼン・チー主演の『ナウ・アンド・エバー』(2019年)の成功も、復活の証拠として挙げられました。[45]

写真

ミャンマー写真アーカイブ(MPA)は、現代の視覚文化の側面を記録し、促進する目的で、 1890年から1995年の間にミャンマーで撮影された写真と、旧イギリス領ビルマ時代に撮影された写真の物理的なアーカイブです。さらに、MPAは国の社会史に対する国民の意識を高めるための継続的なプロジェクトです。2013年以降、様々な展覧会、オンラインプレゼンテーション、出版プログラムを通じて、MPAはミャンマーの写真遺産を国内外で広めることで知られています。3万点以上の画像と関連資料を所蔵するMPAは、ミャンマーの写真史に関する最大のアーカイブとなっています。MPAはまた、ミャンマーと旧ビルマの写真史に関する書籍を出版し、公開イベントやアーカイブコレクションの芸術的な再評価にも取り組んでいます。[46] [47]

国民の祝日

日付(2010年)英語名ビルマ語名備考
1月4日独立記念日 ルッ・ラット・イェ・ネイ1948年のイギリス帝国からの独立を記念する
2月12日連邦記念日 ピュイダウンズ・ネイ1947年のパンロン協定の記念日
2月26日タバウン タバウン・ラ・ピエイ・ネイタバウン・プウェ・パゴダ祭り
3月2日農民の日タウントゥ ・レタマ・ネイネーウィンクーデター記念日
3月27日タマドウデータウ・ラン・イェイ・ ネイ旧抵抗記念日(1945年の日本占領に対する抵抗の日)
4月13日~16日ティンジャン祭ティン ジャンビルマの新年を祝い、迎え入れます
4月17日ビルマの新年ニット ・サン・タ・イェ・ネイビルマ暦の新年
5月1日労働者の労働者の日 5月8
カソンカソン・ラ・ピェ・ボーダ・ネイ、生誕、 悟りの記念日7月19日
殉教者の日アザニ・ネイ 1947年にアウン・サンが暗殺されたことを記念する日7月26日
四旬節の始まりワソ10月23日
四旬節の終わりタディンユット光の祭り 10月~11月
ディパヴァリデイワリ・ネイヒンドゥー教の光の祭りの日 11月21日
タザウンダイン祭タザウンモン・ラ・ピエイ・ネイランタン/熱気球祭り 12月1日(タザウンモン満月の10日目)
建国記念日အမျိုးသားနေ့ Amyotha nei1920年の最初の大学生ストライキの記念日 12月25日
クリスマスခရစ္စမတ်နေ့ Hkarissamat nei12月~1月
イード・アル=アドハーအိဒ်နေ့ Id nei ハッジの終わりに行われる犠牲の祭り2011年1月5日
カレン族(カレン)の新年カレン族の新年を祝う カレン族の新年を祝う参照

[編集]

ビルマの博物館一覧

  1. 参考文献
  2. ^ Connor, JP (1925). 「ビルマのラーマーヤナ」ビルマ研究協会誌。1 ( XV).
  3. ^ Toru, O. (1993).ラーマ物語のビルマ版とその特異性。ミャンマーの伝統と近代性:1993年5月7日から9日にベルリンで開催された国際会議の議事録。{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  4. ^ Toru, O. (1993).ラーマ物語のビルマ版とその特異性。ミャンマーの伝統と近代性:1993年5月7日から9日にベルリンで開催された国際会議の議事録。
  5. ^ "Myanmar Traditional Arts". Archived from the original on 4 January 2010.
  6. ^ a b c Marshall Cavendish Publishing, ed. (2007). World and Its Peoples: Eastern and Southern Asia. Marshall Cavendish. pp. 630–640. ISBN 978-0-7614-7631-3.
  7. ^ abcdef Shway Yoe (Sir James George Scott) 1882. The Burman - His Life and Notions . New York: The Norton Library 1963. pp.  317– 318, 231– 242, 211– 216, 376– 378, 407– 408.{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  8. ^ Miller, Terry E.; Sean Williams (2008). The Garland handbook of Southeast Asian music. Routledge. p. 17. ISBN 978-0-415-96075-5.
  9. ^ Houtman, Gustaaf (1999). Mental Culture in Burmese Crisis Politics: Aung San Suu Kyi and the National League for Democracy. Tokyo University of Foreign Studies, Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa. ISBN 978-4-87297-748-6.
  10. ^ イン、ソー・ミャット(2013年8月15日)『カルチャーショック!ミャンマー:習慣とエチケットのサバイバルガイド』マーシャル・キャベンディッシュ・インターナショナル・アジア社。ISBN   978-981-4435-55-0
  11. ^ ab Edwards, Penny (2008). 「計画されたナショナリズム:イギリス領ビルマにおける服装の政治」(PDF) . IIASニュースレター(46). 国際アジア研究所: 11. 2012年3月19日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2010年8月30日閲覧
  12. ^ abc 池谷千恵(2008). 「植民地ビルマにおける現代ビルマ女性とファッションの政治」.アジア研究ジャーナル. 67 (4). ケンブリッジ大学出版局: 1277–1308 . doi :10.1017/S0021911808001782. S2CID  145697944.
  13. ^ セイン・トゥ博士. 「ミャンマー人の個性:Ah : nar hmu!」. www.myanmar.gov.mm . 2007年8月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  14. ^ 「ミャンマー(ビルマ)の文化とエチケット|ミャンマー(ビルマ)の地方習慣」.ラフガイド. 2021年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ2020年12月12日閲覧
  15. ^ 「エチケットアドバイザー:ミャンマーでビジネスを行うためのヒント」。ディスカバリー。2017年11月16日。2021年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月12日閲覧
  16. ^ 「ミャンマーのビジネスエチケット:ビルマでの会議のすべきこと、すべきでないこと」。MVA 2016年6月21日。2021年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月12日閲覧
  17. ^ Gilberti, Christian(2019年5月20日)「植民地時代のビルマにおける「靴問題」」。MYANMORE 2021年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ2020年12月12日閲覧
  18. ^ ラーキン、エマ(2003年)「自意識のある検閲官:イギリス統治下におけるビルマの検閲、1900~1939年」ビルマ研究ジャーナル。8 1):64~ 101。doi :10.1353/jbs.2003.0002。ISSN 2010-314X。S2CID 154052253。 2017年4月25日時点 の オリジナルよりアーカイブ2021年10月14日閲覧
  19. ^ ab Cheesman, Nick (2017年5月27日). 「序論:ミャンマーにおける共同体間の暴力の解釈」 . Journal of Contemporary Asia . 47 (3): 335– 352. doi :10.1080/00472336.2017.1305121. ISSN  0047-2336. S2CID  151897822. 2023年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ2021年10月14日閲覧。
  20. ^ ab Shah, Sudha (2012年6月14日). 『亡命中の王:ビルマ王家の没落』 . ハーパーコリンズ. ISBN 978-93-5029-598-4
  21. ^ Wong-Anan, Nopporn (2007年9月28日). 「ミャンマーの政治にとって仏教僧侶は馴染み深い存在」ロイター通信。2021年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ2020年12月12日閲覧。
  22. ^ 「英領ビルマ - 政治運動の台頭」GlobalSecurity.org。2021年8月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月12日閲覧
  23. ^ ab 「この日 | 『シュー・テイン・マウン』は植民地主義者による仏教慣習の踏みつけを阻止するために戦った」The Irrawaddy。2019年3月11日。2021年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ2020年12月12日閲覧
  24. ^ 「ロシア人女性、懲役6ヶ月と重労働の判決」ミャンマー・タイムズ。2017年8月30日。2021年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ2020年12月12日閲覧。
  25. ^ 「ロシア人観光客、パゴダ近くで靴を履いていたとしてさらに懲役6ヶ月の判決」ココナッツ・ヤンゴン。2017年8月30日。2021年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月12日閲覧
  26. ^ 「ミャンマーのパゴダでの靴着用取り締まり」トラベルパルス。 2021年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ2020年12月12日閲覧
  27. ^ マイヤー、アーサー、ジョン・M・ヴァン(2003年)『前菜アトラス:小さな一口の世界』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、 274~ 276ページ。ISBN    978-0-471-41102-4
  28. ^ Aye Sapay Phyu; Yadana Htun (2007年10月29日). 「ヤンゴンのホテル、四旬節後の結婚式ラッシュに備える」.ミャンマー・タイムズ. 2012年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年8月22日閲覧
  29. ^ ab U Harry Than Htut (2007年2月23日). 「ビルマの結婚式」. 2013年9月27日時点のオリジナルからアーカイブ2012年9月12日閲覧。
  30. ^ abc Spiro, Melford E. (1982).仏教と社会:偉大な伝統とビルマの変遷(第2版). ロンドン:カリフォルニア大学出版局.  248~ 254ページ. ISBN 978-0-520-04672-6
  31. ^ Win, Nyunt (2006年10月30日). 「伝統的な結婚式は便宜の犠牲者」.ミャンマー・タイムズ.
  32. ^ Köllner, Helmut; Axel Bruns (1998).ミャンマー(ビルマ) . Hunter Publishing. 57ページ. ISBN 978-3-88618-415-6
  33. ^ スコット、ジェームズ・ジョージ(1882). 『ビルマ人、その生涯と概念』PDF)590–594ページ. ISBN 978-1-115-23195-42010年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2010年9月19日閲覧 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  34. ^ ミン・ジン. 「ビルマ仏教と社会変革への影響」(PDF) .バージニア・レビュー・オブ・アジアン・スタディーズ:2. 2011年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2010年9月19日閲覧
  35. ^ アンドリュー・マーシャル (2002). 『ズボンをはいた人々』. ワシントンD.C.: カウンターポイント. 61–63, 32–33 , 11113. ISBN 9781582431208
  36. ^ 「ビルマのイスラム教徒に対する弾圧」ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2007年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年7月30日閲覧
  37. ^ 「ビルマ人権年鑑2006」ビルマ連邦国民連合政府。523 550ページ 。 2007年9月28日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。 2007年8月6日閲覧
  38. ^ 「ミャンマーの祭りの紹介」ヤンゴン市開発評議会。2012年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年11月14日閲覧
  39. ^ 「八戒」。2010年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ2006年7月23日閲覧
  40. ^ “Chinlon - Myanmar Traditional Sport”. 2006年6月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  41. ^ チャーニー、マイケル・W・(2009)「ルドゥ・アウン・タン:冷戦期のヌーのビルマ」、クリストファー・E・ゴシャ&クリスチャン・F・オステルマン(編)『歴史をつなぐ:東南アジアにおける脱植民地化と冷戦、1945-1962』(ワシントンD.C.&スタンフォード・カリフォルニア:ウッドロウ・ウィルソン・センター出版局&スタンフォード大学出版局)。
  42. ^ アウン・ゾー「セルロイドの幻滅」、イラワジ、第12巻第3号、2004年3月。2005年2月13日アーカイブ。ウェイバックマシンにて。
  43. ^ 「ミャンマーの映画製作者たちが検閲を回避し、国際的な要求を交渉する」、Teacircleoxford。2019年9月5日。2020年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ2019年9月12日閲覧
  44. ^ 「第74回ロカルノ映画祭(マネー・ハズ・フォー・レッグズ・オープン・ドアーズ:上映)」ロカルノ映画祭。2021年7月2日。2021年9月17日時点のオリジナルよりアーカイブ2021年7月3日閲覧。
  45. ^ アウン・ミン、シトゥ(2019年12月26日)「映画産業が復活を遂げる中、照明、カメラ、アクション満載」フロンティア・ミャンマー。2020年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年3月1日閲覧
  46. ^ ルウィン・マー・トゥン(2018年2月2日)「ミャンマーにおける120年の写真史を振り返る展覧会」イラワジ。 2024年1月10日閲覧
  47. ^ 「ミャンマー写真アーカイブ」ミャンマー写真アーカイブ。 2024年1月12日閲覧
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Culture_of_Myanmar&oldid=1311812297"