トマスによる福音書

トマスによる福音書
ナグ・ハマディ写本 II :
トマス福音書の始まり
情報
宗教キリスト教
著者トーマスに帰属
言語コプト語、ギリシャ語
期間初期キリスト教
（おそらく使徒時代）
Part of a series on
New Testament apocrypha
First page of the Gospel of Judas
(page 33 of Codex Tchacos)
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トマスによる福音書（コプト語版トマス福音書としても知られる）は、非正典の言行録福音書である。[1] [2] 1945年、エジプトのナグ・ハマディ近郊で、ナグ・ハマディ図書館として知られる蔵書群の中から発見された。学者たちは、キリスト教聖書の厳格な正典を宣言したアタナシウス司教の手紙に応えて、この著作が埋葬されたと推測している。ほとんどの学者は、この著作を2世紀としているが、 [3] [4]中には、後期の紀元250年とする学者もいれば、起源の兆候を紀元60年まで遡る学者もいる。 [5] [6]中には、イエスの言行録でイエスの行いや生死については何も記されていない、言行録福音書と呼ばれる形式で類似している可能性のある「 Q資料」の存在の証拠と見る学者もいるが、大半はトマスが共観福音書に依拠するか、それを調和させていると結論付けている。[7] [8] [9]

コプト語のテキストは、学者たちがナグ・ハマディ写本IIと名付けた7つの写本のうち2番目であり、イエスに帰せられる114の言行録から成っています。これらの言行録のほぼ3分の2は正典福音書[10]に見られるものと類似しており、その公版（edio princeps）には80%以上の類似点が見られます。[11]専門家は、福音書の他の言行録はグノーシス主義の伝統から付け加えられたと推測しています。[12]起源地は、トマス派の伝統が色濃く残っていたシリアである可能性があります。 [13]他の学者は、アレクサンドリア起源説を唱えています。[14]

序文にはこう記されている。「これらは、生けるイエスが語り、ディディモス・ユダ・トマスが書き記した隠された言葉である。」[15]ディディモス（コイネーギリシャ語）とトマス（アラム語）はどちらも「双子」を意味する。ほとんどの学者は、使徒トマスがこの文書の著者であるとは考えておらず、著者は不明のままである。[16]ナグ・ハマディ図書館で発見され、その難解な性質から、この文書は初期キリスト教徒の一派、原グノーシス派によって書かれたと広く考えられていた。[17] [18]一方、批評家たちは、トマスによる福音書が完全にグノーシス主義的な福音書であるとする記述は、ナグ・ハマディでグノーシス主義文書と共に発見されたという事実のみに基づいているのではないかと疑問を呈している。[19] [18]

トマスによる福音書は、新約聖書の他の外典や四つの正典福音書とは、その調子や構成が大きく異なっています。正典福音書とは異なり、トマスによる福音書はイエスの生涯を物語として記述したものではなく、イエスに帰せられるロギア（言行録）で構成されており、それらは時に独立して、時に短い対話や寓話の中に埋め込まれています。16の寓話のうち13は共観福音書にも見られます。本文には、ロギア65 [20]（邪悪な農夫の寓話）でイエスの死を暗示している可能性がありますが、イエスの磔刑、復活、最後の審判については触れられておらず、イエスをメシアとして理解していることについても触れられていません。[21] [22]

発見と出版

P.オキシ1
ナグ・ハマディ写本 II、フォリオ 32、トマスの福音書の冒頭

1945年にエジプトのナグ・ハマディで発見されたコプト語写本（CG II ）は、西暦340年頃のものとされています。1956年に写真版が初めて出版されました。[注 1]その3年後（1959年）には、コプト語の転写による最初の英語訳が出版されました。[23] 1977年、ジェームズ・M・ロビンソンはナグ・ハマディ・テキストの最初の完全な英語訳集を編集しました。[24]トマスによる福音書は、世界中で多くの言語に翻訳され、注釈が付けられています。

オリジナルのコプト語写本は現在、エジプトのカイロにあるコプト博物館写本部門が所蔵している。[25]

オクシリンコスパピルスの断片

1945年にナグ・ハマディでコプト語版の全文が発見された後、学者たちはすぐに、同じくエジプトのオクシリンコス（オクシリンコス・パピルス）で以前に発見された3つの異なるギリシャ語テキストの断片がトマスの福音書の一部であることに気づきました。[26] [27]これらのトマスのパピルスの断片3つは西暦130年から250年の間に遡ります。

ナグ・ハマディ図書館の発見以前、オクシリンコスで発見されたイエスの言葉は単に「Logia Iesu（ロギア・イエス） 」として知られていました。オクシリンコスで発見されたトマス福音書の対応するアンシャル体ギリシャ語断片は以下の通りです。

  • P. Oxy. 1 : ロギア 26 から 33 の断片。コプト語版のロギア 77 の最後の 2 つの文は、このロギア 30 の末尾に含まれています。
  • P. Oxy. 654 ：測量データを記したパピルスの裏面にある、第7、第24、第36ロジオンまでの断片。[28]
  • P. Oxy. 655：ロギア36から39の断片。aからhまで指定された8つの断片のうち、fとhは失われている。[29]

コプト語の文言は、初期のギリシャ語オクシリンコス文献とは著しく異なる場合があり、極端な例としては、ギリシャ語の30番目のロジオンの最後の部分がコプト語の77番目のロジオンの末尾に見られることが挙げられます。この事実と、ヒッポリュトスが引用したと思われる際に用いた全く異なる文言（下記参照）は、トマスによる福音書が「複数の形態で流通し、複数の編集段階を経た可能性がある」ことを示唆しています。[30]

トマスによる福音書は最初ギリシャ語で書かれたと一般に考えられていますが、コプト語のナグ・ハマディ文書はシリア語からの翻訳であるという証拠があります（シリア語の起源を参照）。

証明

トマスによる福音書に関する現存する最古の文献は、ローマのヒッポリュトス（ 222年頃 ～235年頃）とアレクサンドリアのオリゲネス（ 233年頃）の著作に見られます。[31]ヒッポリュトスは『異端反駁』 5.7.20の中で次のように述べています。

[ナアセン派]は [...]隠されながらも同時に顕現する性質について語り、それを人間の中にある思考のための天の王国と呼ぶ。彼らはこれに関する伝承を「トマスによる福音書」に伝えており、そこには明確にこう記されている。「わたしを捜し求める者は、7歳以上の子供たちの中にわたしを見出すであろう。なぜなら、そこに、第十四の永劫に隠されたわたしが、現されているからである。」

これはトマスの格言4を参照していると思われるが、文言は大きく異なる。トーマス・O・ラムディンの翻訳によると、格言4は「イエスは言われた。『年老いた人は、生後七日目の幼子に人生の場所について尋ねることをためらわない。そうすれば、彼は生きる。多くの最初の者が最後になり、彼らは同じ者となるからである』」[32] 。この文脈において、前述の「人の内に求められる天の支配」という言及は、格言2と3を参照していると思われる。[33]ヒッポリュトスも反駁5.8.32で格言11を引用しているようだが、出典は明示されていない。[33]

オリゲネスは、彼が知る異端の外典福音書の一つとして「トマスによる福音書」を挙げている（ Hom. in Luc. 1）。彼は「トマスの福音書」と呼ばれる書物を異端として非難したが、これがトマスの福音書と同一のものであるかどうかは明らかではない。彼が言及していたのはトマスの幼年福音書であった可能性もある。[34]

4世紀と5世紀には、様々な教父がトマスによる福音書がマニ教によって高く評価されていたと記しています。4世紀には、エルサレムのキュリロスが『カテキズム』の中で「トマスによる福音書」に2度言及しています。「マニ教派もまたトマスによる福音書を著したが、福音書という題名の香りに染まっているため、純朴な者の魂は堕落してしまう。」[35]そして「トマスによる福音書を読んではならない。それは十二使徒の一人ではなく、マニ教の三人の邪悪な弟子の一人の著作だからである。」[36] 5世紀のゲラシウス教令は、異端書の一覧に「マニ教派が用いるトマスに帰せられる福音書」を含めています。[37]

作曲日

リチャード・ヴァランタシスはこう書いています。

トマスによる福音書の年代を特定することは非常に複雑です。なぜなら、その年代が何を指すのかを正確に把握することが難しいからです。学者たちは、トマスによる福音書が原典の言行録、著者の出版されたテキスト、ギリシャ語やコプト語のテキスト、あるいは他の文献における類似箇所などに基づいているかどうかに応じて、西暦 60年という早い時期から西暦140年という遅い時期まで 、年代を推定しています。[38]

ヴァランタシスをはじめとする学者たちは、トマスの年代を特定するのは困難だと主張している。なぜなら、物語の枠組みを持たないロギア集成であるため、個々の発言が時間の経過とともに徐々に追加された可能性があるからだ。[39]ヴァランタシスはトマスの年代を西暦100～110年としているが、その資料の一部は西暦30～60年とされる第一層から来ていることは間違いない。[40] JRポーターはトマスによる福音書の年代を西暦250年としている。[6]

学者たちは一般的に2つの主要な陣営に分かれている。「初期陣営」は、核となる聖書の年代を「1世紀末以前」[41]、つまり正典福音書の編纂以前、あるいはほぼ同時期に求める。そしてより一般的な「後期陣営」は、正典福音書の編纂後の2世紀に求める。[引用1] [引用2]

2023年8月、エジプト探検協会は2世紀のパピルス・オクシリンコス5575を出版した。これにはトマスによる福音書の現存する最古の断片が含まれている。[42] [43]

初期の作曲を支持する議論

福音の形

タイセンとメルツは、イエスに関する資料が伝承された最も初期の形態の一つとして、言行録というジャンルが挙げられていると主張している。[44]彼らは、Q資料やマルコ4章の基礎となる言行録のような他の言行録は、より大きな物語に吸収され、もはや独立した文書として残っていないと主張している。また、この形態の言行録は後に残っていないとも主張している。[44] マーヴィン・マイヤーもまた、「言行録」というジャンルは1世紀を象徴するものであり、[45]特に「寓話的な増幅を伴わないたとえ話の使用」は正典福音書よりも古いと思われると主張している。[45]

共観福音書からの独立

ステヴァン・L・デイヴィスは、トマスによる福音書における言行録の順序が共観福音書における言行録の順序と明らかに独立していることから、トマスは明らかに正典福音書に依拠しておらず、むしろ正典福音書より前に書かれたと考えられる、と主張している。[46] [47]共観福音書の中で最も古いとされるマルコによる福音書の出典はトマスによる福音書であると主張する著者もいる。[48] [49]複数の著者は、トマスによる福音書のロギアが共観福音書と類似している場合、トマスによる福音書のバージョンの方が出典に近いように見えることが多いと主張している。タイセンとメルツは、その例として言行録31（ナザレでの拒絶）と言行録65（邪悪な農夫のたとえ話）を挙げている。 [44]ケスターもこれに同意し、特に8、9、57、63、64、65節に含まれる寓話を引用している。[50]トマス版が共観福音書に依存しているように見える数少ない例について、ケスターは、これはギリシャ語からコプト語にテキストを翻訳した人の影響によるものかもしれないと示唆している。[50]

ケスターはまた、トマス福音書には正典福音書に見られるような物語的資料が欠如しているため、この福音書が「新約聖書の福音書からの折衷的な抜粋」である可能性は低いと主張している。[50]また、彼はQ資料の特徴とされる終末論的な言説が欠如していることも、トマス福音書がQ資料から独立していることを示すものとして挙げている。[50]

ヨハネによる福音書との相互テキスト性

より早い年代を主張するもう一つの論拠は、一部の学者が示唆する、ヨハネ福音書とトマスのロギア（論理）の相互作用である。両者の類似点は、トマスのロギアがヨハネの著作に先行し、ヨハネがトマスに対し、実際の、あるいは見せかけの対立において、逐一反論していたことを示唆していると解釈されてきた。この一見すると弁証法的な側面は、グレゴリー・J・ライリー[51] 、 エイプリル・デコニック[52]、エレイン・ペイジェルズ[53]といった新約学者によって指摘されている。彼らは、アプローチは異なるものの、ヨハネ福音書のいくつかの節はトマス派の共同体とその信条への応答として理解するのが最も適切であると主張している。例えばペイジェルズは、ヨハネ福音書はイエスが神の光を宿していると述べているのに対し、トマスのいくつかの言説は「内なる」光に言及していると述べている[54] [55] [56] 。

ヨハネ福音書は、使徒トマスに劇的な役割と台詞を与えている唯一の正典であり、ヨハネ福音書の登場人物のほぼ全員が著者の信仰の基準を満たしていないにもかかわらず、トマスはアピストス（「不信仰者」 ）として描写されている唯一の人物である。有名な「疑うトマス」 [57]の物語に関しては、[53]ヨハネ福音書の著者は、ライバルの思想学派を軽蔑または嘲笑していた可能性があると示唆されている。もう一つの明らかな対照として、ヨハネのテキストは、肉体の復活を信仰の必要条件であるかのように淡々と提示している。対照的に、トマスの霊と体に関する洞察はより微妙である。[58]トマスにとって、復活は精神的な達成の認知的出来事であり、ある種の修行や禁欲主義さえも伴うものと思われる。再び、「疑うトマス」の物語における、一見軽蔑的な描写は、文字通りに解釈することも、あるいはトマスの論理的思考への一種の模擬的な「反論」として解釈することもできる。これはトマスへの直接的な非難ではなく、むしろトマスの霊と肉体に関する考えがヨハネの他の箇所で示されているものと大きく異なることを踏まえ、トマスを好意的に解釈したものである。[注 2]ヨハネは、トマスが復活したイエスに物理的に触れ、指や手を入れて叫び声をあげる場面を描いている。ペイジェルズはこれを、トマスにイエスの肉体を認めさせようとするヨハネの優位性を示すものと解釈している。彼女は、「ヨハネはトマスが経験的真理の探求、つまり彼の『不信仰』を放棄し、ヨハネが真理と見なすものを告白することを示している」と記している。[59]ライリーとペイジェルズが用いたこれらの例の要点は、トマスのテキストはヨハネによる福音書の執筆当時には存在し、支持を得ていたに違いないという主張と、トマスの論理学の重要性が非常に高かったため、ヨハネによる福音書の著者はそれを自分の物語に織り込む必要性を感じたという主張を裏付けることです。

この学術的な議論が続く中、神学者クリストファー・W・スキナーは、ヨハネとトマスの相互作用の可能性についてライリー、デコニック、ペイゲルズと意見が異なり、ヨハネの福音書では、弟子のトマスは「イエスの言葉と行いを引き立てる、理解力のない人物が描かれる、より広範な文学的パターンの中の単なる一針に過ぎない」と結論付けた。[60]

ジェームズの役割

アルバート・ホゲテルプは、福音書12節で共同体の指導者をペテロではなく義人ヤコブに帰しているという記述は、ガラテヤ人への手紙2章1-14節でパウロが初期のエルサレム教会について述べていることと一致しており[61]、西暦70年以前の伝統を反映している可能性があると主張している[62] 。マイヤーもまた、「イエスの兄弟である義人ヤコブに関する不確実性」を1世紀の起源の特徴として挙げている[45] 。

後の伝承（特に『トマス行伝』、『闘士トマスの書』など）では、トマスはイエスの双子の兄弟とみなされている。[63]

ペテロとマタイの描写

13節において、ペテロとマタイはイエスの真の意義や正体を理解できない様子が描かれている。パターソンは、これはマタイによる福音書に見られるキリスト教の一派に対する批判と解釈でき、「この種の対立は、使徒たちが皆崇拝されるようになった後世紀よりも、1世紀にこそ顕著であったように思われる」と論じている。[64]

ポールと並行

マイヤーによれば、トマスの17節の「わたしは、目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、手が触れたことのないもの、人の心に思い浮かんだことのないものを与える」という言葉は、パウロが1コリント2:9で書いたことと驚くほど似ており、[65] [45]それ自体がイザヤ64:4を暗示している。[66]

後期作曲の議論

後期派は、トマスの年代を西暦100年以降、一般的には2世紀初頭としている。[引用1] [引用3]彼らは一般的に、この文書は2世紀半ば頃に書かれたものだが、トマスが何らかの形で依拠していた新約聖書の福音書に元々含まれていたような、より古い時代の言葉が含まれていると考えている。さらに、現存する他の文書には見られない、真正ではない、あるいは真正である可能性のある独自の言葉も含まれている。J.R.ポーターは、トマスの年代をずっと後、3世紀半ばとしている。[6]

新約聖書への依存

多くの学者は、トマス書の言行録は正典福音書に依存した融合や調和を反映していると主張している。例えば、言行録10と16には、ルカ福音書12章49節[​​67] 、 12章51～52節[68]、マタイ福音書10章34～35節[69]の編集された調和が含まれているように見える。この場合、この依存関係は、トマス書の著者がマタイ福音書とルカ福音書に基づく、より初期の調和された口承伝承を利用したことで最もよく説明されると示唆されている。[70] [71]聖書学者クレイグ・A・エヴァンスもこの見解に賛同し、「トマス書には新約聖書の半分以上が引用、並行、あるいは暗示されている…西暦150年以前のキリスト教文書で、これほど新約聖書に言及しているものは知らない」と述べている。[72] マーク・グッドエーカーも、トマス書は共観福音書に依存していると主張している。[73]

トマスの年代を後年とするもう一つの議論は、元のギリシャ語（オクシリンコス・パピルス654）の「5」という表現が、ルカによる福音書（ルカ8:17）で使われている語彙に従っているように見えること、そしてマルコによる福音書（マルコ4:22）で使われている語彙に従っていないという事実に基づいています。[75]この議論によれば、まず第一に（現在の新約聖書学者の間で広く信じられている）二資料仮説の正しさを前提としており、[76]ルカの著者は、既存のマルコによる福音書と失われたQ資料を使って福音書を書いたと考えられていますが、もしトマスの著者が、5の発言が示唆するように、マルコの語彙ではなく、既存のルカによる福音書を参照したのであれば、トマスによる福音書はマルコとルカの両方の後に書かれたに違いなく、後者は西暦60年から90年の間にさかのぼります。

マルコではなくルカで使われている語彙と似た語彙を用いる別の言い回しは、原典ギリシャ語（オクシリンコス・パピルス1）の31番で、ルカ4:24の「受け入れられる」という語[77]が、マルコ6:4の「アティモス」（「敬意を払われない」）[78]の代わりに使われている。「デクトス」 （その格と性を問わず）という言葉は、ルカ福音書に特有のものであることは明らかである。なぜなら、この語はルカ福音書の著者によって正典福音書のルカ4:19、[79] 4:24、使徒行伝10:35でのみ用いられているからである。[80]したがって、ギリシャ語のトマスは、少なくともルカ福音書の特徴的な語彙の影響を受けていることは明らかである、という議論が展開される。[注 3]

JRポーターは、トマス福音書の約半分の言葉が共観福音書と類似していることから、「トマス福音書の言葉は正典福音書から直接選ばれ、著者の独特の神学的見解に合うように、多かれ少なかれ正確に再現されるか、あるいは修正された可能性がある」と述べています。[81]ジョン・P・マイヤーによると、学者の多くはトマスが共観福音書に依拠しているか、あるいは共観福音書と調和させていると結論付けています。[7]

シリア語起源

多くの学者は、トマス福音書がシリア語訳聖書に依存しており、その中には正典福音書の独自の訳も含まれていると主張しています。彼らは、トマス福音書の多くの言葉は、原典のギリシャ語よりもシリア語訳聖書に類似していると主張しています。クレイグ・A・エヴァンスは、トマス福音書の54番目の言葉、すなわち貧しい人々と天の御国について語っている言葉は、マタイによる福音書5章3節のギリシャ語訳やルカによる福音書6章20節の類似箇所よりも、シリア語訳聖書に類似していると述べています。[82]

クライン・スノッドグラスは、邪悪な農夫のたとえ話を含むトマスの65-66節は、古シリア語福音書に見られるマルコとルカの初期の調和化に依存しているようだと指摘している。彼は次のように結論づけている。「トマスは最初期の形態を代表するというよりは、シリアにおけるこの調和化の傾向によって形作られた。もしトマスによる福音書が最も初期のものであるならば、それぞれの福音書記者、あるいはその背後にある伝承が、このたとえ話を異なる方向に展開し、その後、伝承の過程でシリア語福音書の形式にテキストが切り詰められたと想像せざるを得ない。シリア起源のトマスは、口伝によって短縮され調和化された正典福音書の伝統に依存している可能性の方がはるかに高い。」[70]

ニコラス・ペリンは、トマスが172年以降まもなくシリアでタティアノスによって編纂された『ディアテッサロン』に依存していると主張している。 [83]ペリンは、ほぼすべての隣接する格言がシリア語のキャッチワードでつながっていることを証明しようとすることで格言の順序を説明しているが、コプト語やギリシア語では、キャッチワードが見つかっているのは隣接する格言のペアの半分にも満たない。[84]ピーター・J・ウィリアムズは、ペリンの主張するシリア語のキャッチワードを分析し、それが信じがたいものであることを明らかにした。[85]ロバート・F・シェディンガーは、ペランがトマスの『ディアテッサロン』への依存をまず証明せずにトマスの古シリア語版を再構築しようとしているため、ペリンの論理は循環論法のように思われると書いている。[86]

終末的なテーマの欠如

バート・D・アーマンは、史実のイエスは終末論的な説教者であり、その終末論的な信念は最古のキリスト教文書、すなわちマルコによる福音書と真正なパウロの手紙に記録されていると主張している。最古のキリスト教徒はイエスが間もなく再臨すると信じており、その信念は最古のキリスト教文書にも反映されている。トマスによる福音書は、イエスの秘密のメッセージを理解する者には神の国がすでに存在していると宣言しており（言行録113）、終末論的なテーマは欠落している。このため、アーマンは、トマスによる福音書はおそらく2世紀初頭のある時期にグノーシス主義者によって書かれたものだと主張している。[87]アーマンはまた、トマスによる福音書がイエスに帰する言行録の信憑性にも異議を唱えている。[88]

エレイン・ペイジェルズは、トマスによる福音書は神の国を最終目的地ではなく、自己発見の状態として説いていると指摘する。さらに、トマスによる福音書は、神の国を文字通り、まるで特定の場所であるかのように捉える人々をイエスが嘲笑したことを伝えている。ペイジェルズはさらに、22節を通して読者は「神の国」が変容した意識の状態を象徴していると信じるべきであると主張する。[89]

ジョン・P・マイヤーは、トマスによる福音書の史実性について繰り返し反論し、トマスによる福音書は歴史的イエスの探求にとって信頼できる資料とはなり得ず、グノーシス主義の文献であるとも主張している。[90]また、彼はトマスによる福音書にのみ含まれる寓話の信憑性にも反論している。[91] ベントレー・レイトンは、トマスによる福音書をグノーシス主義の聖典リストに含めている。[92]

クレイグ・A・エヴァンスは、トマスによる福音書は2世紀エジプトのキリスト教の神学的動機を表しており、共観福音書とディアテッセロンに依存していると主張している。[93]

英国国教会の司教であり新約聖書史の教授でもあるN.T.ライトも、トマスの年代を2世紀または3世紀と見ている。ライトがこの年代を推定する根拠は、1世紀のユダヤ教と新約聖書の「物語の枠組み」が、トマスによる福音書に収録されている言葉に表現されている世界観とは根本的に異なるためである。トマスは、ユダヤの預言者イエスをヘレニズム／犬儒派の哲学者と見なすという時代錯誤的な誤りを犯している。ライトは著書『新約聖書と神の民』の中で、トマスによる福音書に関するセクションを次のように締めくくっている。

[トマスの]暗黙の物語は、ある人物が身近な人々に秘密の、隠された知恵を伝え、彼らが新たな真理を悟り、それによって救われるようにする物語である。「トマスのキリスト教徒たちは、彼らの神聖な起源に関する真実を告げられ、天国への帰還の旅において有効な秘密の合言葉を授けられる。」これは明らかに、グノーシス主義の非歴史的な物語である。 […] 確かな歴史的根拠に基づけば、この書物は、長編福音書が歪曲した本来の宗教を描いているというよりも、1世紀のキリスト教を根本的に翻訳し、さらには転覆させたものであり、全く異なる種類の宗教である可能性の方がはるかに高い。 […] トマスは、初期のユダヤ教やキリスト教とは根本的に異なる象徴的な宇宙観と世界観を反映している。[94]

新約聖書正典との関係

トマスによる福音書の最後のページ

『ヘルマスの羊飼い』や『ヨハネの黙示録』など、新約聖書に収録される可能性のある書物に関する議論は4世紀まで続いたものの、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネに帰せられる四福音書は、少なくとも2世紀半ばには原正統派キリスト教徒の間で受け入れられていた。タティアノスが160年から175年の間に編纂し、広く用いられた『ディアテッサロン』は、他の福音書を一切考慮することなく、四福音書のみを用いている。リヨンのエイレネオスは2世紀後半に、「地球は4分の4あるので、 教会には四つの柱、すなわち四つの福音書があるのは当然である」と記している[95]。そしてその後まもなく、現在正典となっているヨハネによる福音書から、初めて引用された 四番目の福音書が引用されている。 2 世紀後半のムラトリ断片も、3 つの共観福音書とヨハネのみを認めています。

聖書学者ブルース・メッツガーは、新約聖書正典の形成に関して次のように書いています。

創始された正典の周縁部は何世代にもわたって未解決のままであったが、地中海世界だけでなく、ブリテン島からメソポタミアに広がる地域にわたる非常に多様で散在した信者の集団の間で、新約聖書の大部分に関する高度な一致が達成された。[96]

トマシーヌ環境との関係

また、さまざまな宗派がトマスに帰せられる他の著作をどのように利用しているか、またそれらがこの作品とどのような関係にあるかという疑問も生じます。

ナグ・ハマディの『闘士トマスの書』はこれらの中でも最も有名ですが、長大な『トマスの使徒行伝』は神話との繋がりを提供しています。短く比較的簡潔な『トマスの黙示録』は共観福音書と直接的な繋がりはありませんが、正典の『ユダの手紙』（その名がユダ・トマス・ディディモスを指すと解釈できるならば）は、初期のキリスト教内部の紛争を確かに証明しています。

トマスの幼年福音書は、神話的な繋がりが欠如しているため、トマス福音書と具体的に結びつけることは困難ですが、トマスの使徒言行録には真珠賛歌が収録されており、その内容はマニ教文献に見られるトマスの詩篇に反映されています。これらの詩篇は、マンダ教との繋がりを示すだけでなく、トマス福音書と重複する内容も含んでいます。[97]

他のキリスト教文書との関係

Sellew（2018）などの学者も、トマスによる福音書とApophthegmata Patrumの間に驚くべき類似点があることを指摘しています。[98]

重要性と著者

P.オキシ 655

トマスによる福音書は、イエスの教えを記した最も初期の記録の一つとみなされており、一部の学者は新約聖書以外で初期キリスト教を理解する上で最も重要な文書の一つと見なしています。[99]しかし、信仰の観点から見ると、主要なキリスト教団体はこの福音書を正典または権威あるものとして受け入れていません。これは、マタイとルカの福音書の一部の根拠となった言行録や教​​えの集成であると考えられているQ文書を研究する学者にとって重要な著作です。Q文書の写本は未だ発見されていませんが、トマスによる福音書が同様に「言行録」の福音書であるという事実は、初期キリスト教徒がイエスの言行録を実際に書いたことを示すものであり、Q仮説を裏付けるものであると考える学者もいます。[100]

現代の学者たちは、この文書の著者を使徒トマスとは考えておらず、著者は依然として不明である。J・メナードは1970年代半ばに、この福音書はおそらくグノーシス派の著者によって書かれた非常に後期の文書であり、したがってキリスト教の初期発展の研究とはほとんど関連性がないとする学術的コンセンサスの要約を発表した。グノーシス主義とトマス福音書に関する学術的見解は、その後、より微妙で多様なものとなっている。[101]例えば、パターソン・ブラウンは、トマス、フィリポ、そして真理の3つのコプト福音書は、グノーシス主義が定義上、幻想的で邪悪とみなす受肉した生命の基本的な現実性と神聖性を明確に主張しているため、明らかにグノーシス主義の著作ではないと力強く主張している。[102]

4世紀、エルサレムのキュリロスは、著者をトーマスとも呼ばれるマニの弟子とみなしました。[103]キュリロスは次のように述べています。

マニには三人の弟子がいました。トマス、バダス、そしてヘルマスです。トマスによる福音書を誰も読んではなりません。彼は十二使徒の一人ではなく、マニの三人の邪悪な弟子の一人だからです。[104]

多くの学者は、トマスによる福音書が他の図書館で発見されたこと、グノーシス主義的なテーマを包含していること、そしておそらくグノーシス主義的な世界観を前提としていることから、トマスによる福音書をグノーシス主義の文献とみなしている。[105]一方、この解釈を否定する学者もいる。トマスによる福音書には、リヨンのエイレナイオス（ 185年頃）が述べたようなグノーシス主義の本格的な神話性が欠けており、グノーシス主義者は「創世記から詩篇、ホメロス、共観福音書からヨハネ福音書、パウロの手紙まで」広範囲にわたる「聖書」を頻繁に流用・用いていたからである。[106]また、トマスによる福音書の神秘主義には、2世紀のグノーシス主義に見られる多くのテーマが欠けており、[107]堕落したソフィアや邪悪なデミウルゴスへの言及も含まれていない。[108]デイヴィッド・W・キムによると、トマス派とグノーシス主義を結びつけるのは時代錯誤であり、この書はグノーシス運動よりも古いと思われる。[109]

歴史上のイエス

一部の学者（特にイエス・セミナーに所属する学者）は、トマスによる福音書は正典福音書とは独立して書かれたため、歴史的イエス研究の有用な指針となると考えています。[99] [110]これらの学者は、聖書学における重要なツールの一つである多重証言の基準を用いて、イエスの言行録の歴史的信頼性を裏付ける証拠を構築することがあります。トマスによる福音書の中で、ヘブライ人への手紙、マルコ、マタイ、ルカ、ヨハネ、パウロの福音書と重複する言行録を見つけることで、学者たちはそれらの言行録が「多重証言」を表しており、したがって、単独で証言されている言行録よりも歴史的イエスの言行録である可能性が高いと考えています。[111]しかし、バート・アーマンは、トマスによる福音書はイエスの物理的な経験（例えば、十字架刑）や信者の物理的な存在を全く重視していないため、歴史的イエス研究においてほとんど価値がないと述べています。[112]

女性の代表

トマスによる福音書における女性観の解釈は多岐にわたり、男性優位主義的であると主張する人もいれば、比較的肯定的であると考える人もいます。[113]

女性の弟子たち

トマスによる福音書には、イエスの側近として6人の人物が挙げられており、そのうち2人はマグダラのマリアとサロメという女性弟子です。[114]アンティ・マルヤネン教授は、名前の挙がる人物が少ないことから、彼女たちの記述には意義があり、意図的であると示唆しています。[114]彼は、ロギオ61と21において、彼女たちとイエスの対話を通して弟子としての本質が明らかになると主張しています。彼女たちは「誤解している者」ではなく、「十分に理解していない者」として描かれています。[115]これはすべての弟子に当てはまることであり、マルヤネン教授は「マグダラのマリアやサロメの理解不足は過度に強調されるべきではない」と述べています。[116]

ロギオン 114

シモン・ペテロは彼らに言った。「マリアは私たちから去るべきです。女性は命に値しません。」イエスは言われた。「見よ、わたしは彼女を導いて男にし、彼女もあなたたち男と同じように生きた霊となるようにする。男になった女は皆、天の御国に入るであろう。」

— ロギオン114

トマスによる福音書の最後の言葉は、最も物議を醸すものの一つであり、学者の間で激しい議論が交わされてきました。[117]この言葉は、女性が霊的に劣っていることを暗示しているとして批判されてきましたが、一部の学者は、これは象徴的なものであり、「男性」は堕落前の状態を表していると主張しています。[117] [118 ] ヨルン・ヤコブセン・バックリーは、ロジオン114は、女性が堕落前の状態に達する前に男性になる過程を表しており、これは女性が男性から作られたという創世記の物語の逆転であると主張しました。[118]メリッサ・ハール・セリューのトランス中心的解釈は、外見は内なる現実を反映するために変容しなければならないという考えを強調しています。[119]

主要福音書の比較

比較表の資料は、BHスロックモートン著『福音書対比』[120] 、 RWファンク著『五つの福音書』[121] 、 EBニコルソン著『ヘブライ人への福音書』[122]、 JRエドワーズ著『ヘブライ福音書と 共観福音書の伝統の発展』[123]からの引用です。

コンセプトマタイ、マルコ、ルカジョントーマスニコルソン/エドワーズ ヘブライ語福音書
新しい契約全身全霊で神を愛し、隣人を自分自身のように愛すること愛はイエスが与えた新しい戒めである[124]秘密の知識、友を愛する[125]互いに愛し合いなさい[引用4]
許し非常に重要 – 特にマタイとルカにおいて[126]重要であると想定される[127]父と子に対する冒涜に関しては許されるが、聖霊に対する冒涜に関しては許されないとされている[128]非常に重要なことですが、許しは中心的なテーマであり、ニコルソン/エドワーズによるヘブライ福音書では、その詳細が詳細に述べられています。[引用5]
主の祈りマタイとルカにはあるが、マルコにはない[129]言及されていない言及されていない重要 –マハルまたは「明日」[引用6] [引用7]
愛と貧しい人々非常に重要なこと –金持ちの若者は3つの福音書すべてに登場します[130]重要であると想定される[131]重要[引用8]非常に重要なこと – 金持ちの若者が出席している[引用9]
イエスは宣教を始めるイエスは洗礼者ヨハネと出会い、ティベリウス帝の治世15年に洗礼を受ける[132]ヘロデの神殿が建てられてから46年後、イエスは洗礼者ヨハネに会う（ヨハネ2:20）[133]洗礼者ヨハネについてのみ語る[引用10]イエスは洗礼者ヨハネと出会い、洗礼を受けます。この福音書はその詳細を詳細に記しています。[134]
弟子の数12 [135]12 [136]言及なし[137]12 [引用 11]
弟子たちの内輪ペテロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネ[135]ペテロ、アンデレ、ヤコブ、そして愛弟子[136]トーマス[ 137] 義人ヤコブ[138]ペテロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネ[134]
他の弟子たちフィリポ、バルトロマイ、マタイ、トマス、ヤコブ、熱心党のシモン、タダイのユダ、イスカリオテのユダ[136]フィリポ、ナタナエル、トマス、ユダ（イスカリオテではない）、そしてイスカリオテのユダ[136]ペテロ[137] [139]マタイ[137]マリアム[139] [140]サロメ[141 ]マタイ、義人ヤコブ（イエスの兄弟）、熱心党のシモン、タダイ、イスカリオテのユダ[142]
著者候補不明；[注 4] マルコ福音記者とルカ福音記者愛弟子[注5]未知福音記者マタイ（あるいは不明）[引用12]
処女懐胎の記述マタイとルカに記述されているが、マルコは「母」についてのみ言及している[143]ヨハネ1:14には「言葉は肉となった」とあるが、これはイエスの言葉の福音なので該当なし言及されていない
イエスの洗礼説明[129]回想で見られる（ヨハネ1:32–34）[129]該当なし非常に詳細に説明した[引用13]
説教スタイル短いワンライナー、たとえ話[129]エッセイ形式、ミドラシュ[129]ことわざ、たとえ話[引用14]短いワンライナー、たとえ話[129]
ストーリーテリングたとえ話[144]比喩的表現と隠喩[145]ことわざやたとえ話に隠された意味[146]たとえ話[147]
イエスの神学1世紀のポピュリストユダヤ教[注 6]ユダヤの権威を批判する[148]異論あり、おそらく原グノーシス主義1世紀のユダヤ教[注 6]
奇跡多くの奇跡七つの兆候該当なし奇跡の減少[149]
宣教の期間言及されていないが、実を結ばないいちじくの木のたとえ話によるとおそらく3年（ルカ13）3年間（4回の過越祭が言及されている）[150]該当なし1年[注7]
省庁の所在地主にガリラヤ主にユダヤ、エルサレム近郊該当なし主にガリラヤ
過越祭の食事体と血＝パンとワイン食事を中断して足を洗う該当なしヘブライの過越祭は祝われるが詳細は不明である[151]
埋葬用の布一枚の布複数の布[注8]該当なし大祭司に与えられたもの[152]
復活マリアと女性たちはイエスが復活したことを最初に知る[153]ヨハネはマリアの復活体験について詳細に記述している[154]該当なしヘブライ人への福音書には、イエスが義人ヤコブの兄弟に現れたというユニークな記述があります。[155]

参照

参考文献

注記

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  3. ^ 一般的な議論については、Meier（1991）137ページ、163～164ページ、注133を参照。また、Tuckett（1988）132～157ページ、特に146ページも参照。
  4. ^ 多くの教父はマタイがヘブライ人への福音書を書いたと主張しているが、聖書に見られるギリシャ語版マタイについては言及していない。現代の学者たちは、マタイがギリシャ語版マタイを書いたのではないという点で一致している。ギリシャ語版マタイはヘブライ語版マタイより300行長い（エドワーズ 2009参照）。
  5. ^ 最初にイレネウスが提案
  6. ^ ab ヒレル大師が説いた信念に似ている。（例えば「黄金律」）ヒレル
  7. ^ 過越祭までの出来事
  8. ^ 当時のユダヤ人の慣習どおりでした。（ヨハネ20:5–7）

引用

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  2. ^ Van Voorst 2000、189ページ：「ほとんどの解釈者は、その口承伝統の多くがそれよりずっと古いことを理解しながらも、その執筆は2世紀に行われたとしている。」
  3. ^ Bock 2009、pp. 148–149：「ほとんどの学者にとって、トマスによる福音書は2世紀初頭のテキストと見なされています。」
  4. ^ ジェローム。エペソ人への手紙注解。主は弟子たちにこう言われます。「愛をもって互いに見つめ合うとき以外は、決して喜ぶなかれ。」
  5. ^ ジェローム。対ペラギウス3.2ヘブライ人への福音書は、カルデア語とシリア語で書かれ、ヘブライ文字で書かれ、今日に至るまでナザレ人によって用いられています（使徒福音書、あるいは一般に信じられているようにマタイによる福音書のことであり、その写本はカイサリア図書館に所蔵されています）。そこにはこうあります。「見よ、主の母と兄弟たちがイエスに言った。『バプテスマのヨハネは罪の赦しのためにバプテスマを授けています。わたしたちも行って、彼からバプテスマを受けましょう。』しかし、イエスは彼らに言われた。『わたしが行って彼からバプテスマを受けるとは、どんな罪を犯したというのですか。もしかしたら、今言ったことは、無知の罪なのかもしれません。』」また、同じ書物にはこうあります。「『兄弟があなたに対して言葉で罪を犯し、それを償うなら、一日に七回赦しなさい。』弟子シモンはイエスに言った。『一日に七回です！』」主は答えて彼に言われた。「あなたに言う。七十倍七度。」
  6. ^ ジェローム著『マタイによる福音書1章注解』いわゆるヘブライ人への福音書の中で、「生存に不可欠なパン」の意味で「明日の」を意味する「マハル」を見つけました。つまり、明日、つまり未来のためのパンが、今日私たちに与えられます。
  7. ^ ジェローム。詩篇135篇についてマタイによるヘブライ語福音書には、「わたしたちに明日の糧を今日与えてください」と記されています。
  8. ^ トマスによる福音書、ロギオン54イエスは「貧しい人々は幸いである。天国はあなた方のものである」と言われました。
  9. ^ オリゲネス『マタイによる福音書15章14節注解』二番目の金持ちの若者はイエスに言った。「ラビ、私は何をすれば良いことをして生きられるでしょうか？」イエスは答えた。「律法と預言者を全うすることです。」イエスは「あります」と答えた。イエスは言われた。「行って、あなたの持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そして、私に従って来なさい。」若者はそれが気に入らなかったので、落ち着かなくなった。すると主は言われた。「律法には、『隣人を自分自身のように愛しなさい。』と書いてあるではないか。あなたの兄弟であるアブラハムの子らの多くは、汚れにまみれ、飢え死にしそうになっている。あなたの家には多くの良い物で満ちているが、その一つも彼らには与えられていない。」それからイエスは振り返り、そばに座っていた弟子シモンに言った。「ヨナの子シモンよ、金持ちが天の御国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方がもっと易しい。」
  10. ^ トマスによる福音書、ロギオン46イエスはこう言われました。「アダムから洗礼者ヨハネに至るまで、女から生まれた者の中で、洗礼者ヨハネより偉大な者は一人もいません。彼は目をそらしてはいけません。しかし、あなたたちの中で幼子となる者は、父の王国を認め、ヨハネより偉大な者となると、私は言っています。」
  11. ^ エピファニオス。パナリオン30:13イエスという名の、およそ三十歳くらいの人がいました。彼は私たちを選び、カペナウムに行き、ペテロと呼ばれるシモンの家に入って言われました。「ガリラヤ湖のほとりで、わたしはゼベダイの子ヨハネとヤコブ、シモン、アンデレ、タダイ、熱心党のシモン、イスカリオテのユダを選んだ。そして、収税所に座っていたマタイに声をかけると、あなたはわたしについて来た。それで、わたしはあなたをイスラエルの象徴として十二使徒にしたい。」
  12. ^ エピファニオス。パナリオン30:3彼らもマタイの福音書を受け入れ、ケリントスとメリントスの信奉者と同様に、それを単独で用いています。彼らはそれを「ヘブライ人の福音書」と呼んでいます。なぜなら、実際には新約聖書の中で、ヘブライ語の文字を用いて福音書をヘブライ語で解説し、宣言したのはマタイだけだからです。
  13. ^ エピファニオス。パナリオン30:13人々が洗礼を受けた後、イエスも来られ、ヨハネから洗礼を受けられました。イエスが水から上がると、天が開け、聖霊が鳩の姿で降り、イエスの内に入られるのを御覧になりました。すると天から声が聞こえて、「あなたはわたしの愛する子、わたしはあなたを喜ぶ。」また、「わたしは今日あなたを生んだ。」と仰せになりました。するとたちまち、大きな光がその場所を照らしました。ヨハネはそれを見て、「主よ、あなたはどなたですか。」と言いました。するとまた天から声が聞こえて、「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。」と言いました。そこでヨハネはイエスの前にひれ伏して、「主よ、どうか、私に洗礼を授けてください。」と言いました。しかしイエスは、「すべてが成就するように、そうなるように。」と言われ、ヨハネを禁じました。
  14. ^ トマスによる福音書、ロギオン107イエスはこう言われました。「[父の]王国は、百匹の羊を飼っている羊飼いのようなものです。そのうちの一番大きな一匹が迷い出ました。羊飼いは九十九匹を残して、その一匹を見つけるまで捜し続けました。苦労して探し回った後、羊飼いは『九十九匹よりもあなたたちを愛している』と言いました。」

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Wikiquote には、トマスによる福音書に関連する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、トマスによる福音書に関連するメディアがあります。
ウィキバーシティにはトマスの福音書に関する学習リソースがあります
  • インタラクティブなコプト語-英語トーマス訳。すべての単語にハイパーリニア翻訳が付いており、2020年版KELLIAコプト語辞典にリンクされています。Guillaumont、Quispel、Layton、Lambdin、Patterson / Meyer / Robinsonなどによる過去の翻訳の訂正を含む、検証済みの複製版が含まれています。
  • トマスによる福音書。2019年10月2日アーカイブ。クラムのコプト語辞典とプラムリーのコプト語文法にリンクされたハイパーリニア翻訳付き。エキュメニカル・コプト語プロジェクト・オンライン版、1998年以降。
  • インターネット アーカイブのエキュメニカル コプト プロジェクト。
  • グノーシス・アーカイブのトマス福音書コレクション
  • 初期キリスト教文献におけるトマスによる福音書
  • ヒュー・マクレガー・ロスによるトマス福音書コレクション解説とエッセイ
  • マイケル・グロンディンによるトマス福音書のコプト語・英語逐語訳
  • トマスによる福音書が正典に含まれていないのはなぜか。シモナス・キエラによるオンラインエッセイ
  • トマスの福音書 ウィム・ファン・デン・ドゥンゲンによる英語訳
  • トマスによる福音書、書誌
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