インドネシア華人

インドネシア華人
オラン ティオンホア - インドネシア印度尼西亞華人印度尼西亚华人
インドネシアで2020年の旧正月を祝う儀式を行う
総人口
2,832,510人（2010年、インドネシア国勢調査）[ 1 ] 3,280,000人（2020年、ナショナルジオグラフィック）[ 2 ]
人口の多い地域
インドネシアインドネシア インドネシア全土 主としてジャワ島、スマトラ島、リアウ諸島、バンカ・ブリトゥン諸島、カリマンタン島。東インドネシア、特にスラウェシ島、小スンダ列島、マルク諸島の一部に かなりの人口が居住主な移住先：オーストラリア[ 3 ] [ 4 ]カナダ[ 5 ]中国本土香港マレーシア[ 6 ]オランダシンガポール[ 6 ]台湾[ 7 ]アメリカ合衆国
言語
主要言語インドネシア語（共通語）母語インドネシア語、ブタウィ語、ジャワ語、スンダ語、ミナンカバウ語、バタク語、アチェ語、バリ語、マレー語とその変種、およびインドネシアの その他の言語 二次言語 福建語、 客家語、潮州語、広東語、福建語、衡水語、海南語、台山語、北京語およびその他の中国語の変種第三言語英語およびオランダ語。
宗教
主に仏教、キリスト教

少数派イスラム教、儒教、道教、ヒンズー教など。

関連する民族グループ
インドネシア華人
繁体字中国語インド尼西亞華人
簡体字中国語インド尼西亚华人
文字通りの意味インドネシアの中国人
転写
標準中国語
羽生ピンインYìndùníxīyà huárén
ボポモフォㄧㄣˋ ㄉㄨˋ ㄋㄧˊ ㄒㄧ ㄧㄚˋ ㄏㄨㄚˊ ㄖㄣˊ
ウェイド・ジャイルズイン4 -トゥ4 -ニ2 -シ1 -ヤ4ホア2 -ジェン2
IPA[în.tû.nƐ.ɕí.jâ xwƎ.ɻə̌n]
客家
Pha̍k-fa-sṳYin-thu-nì-sî-â fà-ngìn
越：広東語
イェール大学のローマ字表記Yandouhnèihsāia wàhyàhn
ジュッピンJan3 dou6 nei4 sai1 aa3 waa4 jan4
IPA[jɐn˧.tɔw˨.nej˩.sɐj˥.a˧ wa˩.jɐn˩]
南ミン
福建語POJÌn-to͘-nî-se-a Hôa-lâng
潮州彭義ing 3 dou 7 ni 5 sai 1 a 1 hua 5 jin 5
東部ミン
福州BUCÉng-dô-nà̤-să̤-ā hua-nè̤ng

インドネシア華人（インドネシア語：Orang Tionghoa Indonesia、中国語（簡体字）：印度尼西亚华人、中国語（繁体字）：印度尼西亞華人、ピンイン：Yìndùníxīyà huárén）は、チンド（俗語）、オラン・ティオンホア、あるいは単にティオンホアとも呼ばれ、[ 8 ]過去8世紀の間に中国から移住したインドネシア人である。彼らの長年にわたる存在はよく知られているが、インドネシアの2020年の国勢調査では民族データが体系的に記録されていないため、インドネシア華人の人口を正確に推定することは困難である。

2010年の国勢調査（民族区分を記録したインドネシアの最新の国勢調査）では、華僑の数は2,832,510人と報告されています。より最近の推計では、インドネシアの人口統計専門家は約328万人と推定していますが[ 2 ] 、台湾に拠点を置く海外コミュニティ事務局は1,115万人と推定しています[ 9 ] 。どちらの推計を用いるかによって、華僑は世界で 4番目に大きい、あるいは最大の華僑コミュニティとなる可能性があります。

中国人とそのインドネシア系住民は、少なくとも13世紀からインドネシア諸島に居住してきました。当初は多くの中国人が一時滞在者として移住し、老後に故郷に帰ることを想定していました。[ 10 ]しかし、経済移民としてこの地域に留まった人もいました。植民地時代には、中国南部の故郷から労働者が派遣され、彼らの人口は急速に増加しました。

インドネシア華人に対する差別は、この地域におけるオランダ植民地支配の始まり以来続いてきたが、1998年以降実施された政府の政策によって是正が試みられてきた。1950年代には、インドネシア先住民商人が競争力を維持できないと感じたため、華人の経済的能力に対する反感が高まった。冷戦期、アメリカ合衆国の支援を受けたスハルト政権下では、「反共産主義」の名の下に華人に対する組織的な虐殺が行われた。その後、政府の行動によって、華人所有の複合企業は腐敗しているという固定観念が広められた。1997年のアジア通貨危機は華人の事業活動に深刻な混乱をもたらしたが、政府の政策と法律の改革により、インドネシア華人に対する政治的・社会的制約は、ほぼ全て、あるいは全て撤廃された。

地方華人社会と文化の発展は、氏族協会、民族メディア、そして中国語学校という3つの柱に基づいている。[ 11 ] [ 12 ]これらは、清朝末期の中国ナショナリズムの時代から日中戦争にかけて繁栄したが、ナショナリズムの目的の違いが住民の分裂を招いた。あるグループは中国の政治改革を支持し、他のグループは地方政治における地位向上を目指した。新秩序政府（1967～1998年）は、いわゆる「華人問題」の解決策として 同化政策を推進し、華人アイデンティティの柱を解体した。

ジャワ島の華人インドネシア人は、同グループの全人口のほぼ半数を占めています。彼らはインドネシアの先住民よりも一般的に都市化が進んでいますが、依然として全国に重要な農村部や農業コミュニティが存在します。出生率の低下は、平均年齢の上昇に伴い、人口ピラミッドの上方シフトをもたらしました。移民は人口減少の一因となり、20世紀後半にはより工業化された国々にコミュニティが形成されました。中華人民共和国への帰国プログラムに参加した者もいれば、反中国感情から逃れるために近隣のシンガポール、台湾、そして西側諸国に移住した者もいます。[ 13 ]海外居住者のアイデンティティは、中国人よりもインドネシア人であることが顕著に見られます。[ 14 ]

分類

「インドネシア華人」という用語は、特に1900年より前の時代においては、明確に定義されたことがない。20世紀以前には、インドネシア人というアイデンティティも国籍も存在しなかった。民族政治的なカテゴリーである「漢民族」も、19世紀後半に近代中国のナショナリズムが台頭する以前は、明確に定義されていなかった。最も広義では、「インドネシア華人」という用語は、現在の中国と台湾の領土出身者、または祖先にその地域出身者を持つ人を指すために使用されている。この用法は、漢民族と中国統治下の他の民族グループを混同しているため、問題がある。例えば、東南アジアへの中国の海洋探検隊を何度か率いた鄭和提督（1371-1433）は雲南省出身のイスラム教徒で中国系ではなかったが、一般的に中国人として特徴付けられている。この広義の用法は、中国からの子孫を他のすべての家系よりも優先し、個人のアイデンティティと衝突する可能性があるためにも問題である。インドネシア華人と自認する人の多くは、中国系とインドネシア系の混血である。インドネシアの第4代大統領アブドゥルラフマン・ワヒド（1940年～2009年）は、アラブ系、中国系、ジャワ系の血を引いている。[ 15 ] [ 16 ]

この用語のより狭義の用法では、文化に焦点を当て、中国系祖先を優先することを選択した人々、特に中国名を持つ人々や中国の宗教や文化の側面に従う人々をインドネシア華人と定義しています。この文化的定義では、一般的にプラナカンとトトック華人を区別しています。プラナカンは一般的に中国人と現地の混血であり、中国文化と現地文化の両方の要素を含むハイブリッド文化を発展させたと言われています。トトックは一般的に第一世代の移民であり、強い中国人アイデンティティを保持していると言われています。

他の定義は、中国人とこの群島の他の住民を区別してきた一連の法的分類に焦点を当てている。オランダ東インド会社とオランダ植民地政府（1815年以降）はともに、宗教、文化、出身地に基づき、被支配者に対して複雑な民族分類システムを適用した。インドネシア華人は、原住民、中国人、あるいはアラブ人、インド人、シャム人を含む東洋外国人に分類されることもあった。[ 17 ]独立後、このコミュニティはインドネシア国籍を認めた者と認めなかった者に分かれた。スハルト大統領の新秩序の下、華人系市民は正式に「インドネシア外国系市民」（Warga Negara Indonesia keturunan asing ）に分類された。公の場では、彼らは非プリブミ（非原住民） としてインドネシア原住民と区別された。

歴史

初期の交流

16世紀の中国・ジャワ船の描写

中国から東南アジア海域への最初の人々の移動は、 1293年のジャワ島侵攻で頂点に達したクビライ・カーン率いるモンゴル軍の到来であった。彼らの介入はシンガサリ王国などの古典王国の衰退を早め、マジャパヒト王国の台頭を促した。[ 18 ]

15世紀初頭、中国東海岸の中国人ムスリム商人たちがインドネシアとマレーシアの沿岸都市に到着した。彼らを率いたのは航海者の鄭和で、鄭和は1405年から1430年の間に東南アジアへの遠征を数回指揮した。彼の翻訳者である馬歓は『応雅聖覧』という本の中で、群島における中国人ムスリムの活動と鄭和とその部下たちが残した遺産を記録している。[ 19 ]これらの商人たちはジャワ島北岸に定住したが、16世紀以降の彼らの定住に関する記録は残っていない。中国人ムスリムは多数派であるムスリム人口の中に吸収された可能性が高い。[ 20 ] 1450年から1520年の間、明王朝の東南アジアへの関心は最低点に達し、合法・非合法を問わず貿易が群島に届くことはほとんどなかった。[ 21 ]ポルトガル人は16世紀初頭にインドネシアに到着した際、そこに居住する華人少数民族について一切言及していない。[ 22 ] 1567年に中国が年間50隻のジャンク船の許可証を発行することで私的貿易を合法化したことで、北方からの貿易が再開された。数年後には日本、メキシコ、ヨーロッパから銀がこの地域に流入し始め、貿易は再び繁栄した。東南アジア全域の数百の港に、胡椒の産地であったバンテンを含む、独自の華人植民地が出現した。[ 21 ]

右手の水平線上に島が見える、白黒の海の景色。左側の帆船（3枚の帆が見える）は船体の全長を示し、右側の帆船（2枚の帆が見える）は船首が見える。
中国のジャンク船「シン・トン・ヘン」と「テック・ファ・セン」、シンガポール海峡のサンブー島、1936年頃

1511年のマラッカ占領でポルトガルの手に落ちたマラッカを、一部の中国人商人はポルトガル領マラッカを避けた。[ 23 ]しかし、多くの中国人は貿易のためにポルトガルに協力した。[ 24 ]ジャワ島にいた一部の中国人は、イスラム教徒が船舶を使ってマラッカ奪還を試みる際に協力した。マラッカ奪還におけるジャワ人と中国人の関与は、『スマラン・セルボンのマレー年代記』に記録されている。[ 23 ]

インドネシアの漢民族は、漢文化が禁じている従兄弟同士の結婚を禁じている。[ 25 ]回族のイスラム教徒は従兄弟同士で結婚する。

オランダ東インド会社の支配下にあった群島に住む中国人（1600～1799年）

オランダ人画家がジャワ島で描いたカップ・ゴ・メー祭の絵画。1883年から1889年頃。

17世紀初頭にオランダ人が到着した頃には、ジャワ島北岸には大規模な中国人居住地が存在していた。大半は貿易商や商人であったが、内陸部では農業も営んでいた。オランダ人はこれらの移民の多くを熟練職人としてジャワ島北西岸のバタビア（ジャカルタ）建設に雇った。 [ 20 ] 1609年、ヤン・ピーテルスゾーン・クーンによって、当時建設されたばかりの港がオランダ東インド会社（Vereenigde Oost-Indische Compagnie 、VOC）の新本部に選ばれた。そこは中国およびインドとの貿易の主要拠点に成長した。バタビアは群島最大の中国人コミュニティの本拠地となり、21世紀の現在もその状態が続いている。[ 26 ]コーエンをはじめとする初期の総督たちは、中国人移民の新居留地への入国を「その土地の利益のため、そしてクローブ、ナツメグ、メースなどの香辛料を採取するため」に促進した。 [ 27 ] 1619年には300～400人だった港町の中国人人口は、1740年までに少なくとも1万人に増加した。[ 28 ] VOCは、各コミュニティから選出された「役員」を用いてバタビアの移民民族を統治した。役員は通常、カピタン（kapitan）またはマジョール（majoor）の称号を与えられた。これらの役員はコミュニティに対して高い権限を持ち、コミュニティとVOC当局との交渉を行った。[ 29 ]オランダ植民地支配は、殺害やゲットー化を含む反中国政策の始まりとなった。[ 30 ]

建物の前では数十人の男たちがしゃがみ込んでいる。建物内では、白い服を着た男たちがテーブルの後ろに座って待機している。
中国広東省スワトウ出身の中国人労働者が、北スマトラ州ベラワンのメダン労働監督所で入国管理局職員による契約書の準備を待っている。1920 ～1940年頃。

群島に定住した人々のほとんどはすでに中国本土とのつながりを断ち切っており、オランダ人による好意的な待遇と保護を歓迎した。[ 31 ]一部は収益農民、つまりVOCの企業構造の中で輸出入関税の徴収と天然資源の収穫の管理を任された仲買人になった。[ 32 ]これは非常に利益が大きかったが、プリブミの人々の敵意を買った。その他はアヘン農家として働いた。[ 33 ] 1740年のバタビアの虐殺とそれに続く戦争で中国人がオランダに反乱を起こした後、 [ 34 ]オランダはインドに入国できる中国人の数に割当を設けようとした。アモイは群島への唯一の移民港に指定され、船は大きさに応じて特定の数の乗組員と乗客に制限された。この割当量は、1802年7月にバタビア近郊の製糖工場が労働者を必要としていたときのように、海外の労働者の需要を満たすために時々調整された。[ 35 ]

1741年のジャワ戦争では、漢民族プラナカンの反乱軍とジャワのムスリムがオランダと戦い、マドゥラ族ムスリムはオランダと同盟を結んだ。ジャワのススフナン・パクブワナ2世は中国側に加わりオランダと戦ったが、オランダはマドゥラ族の王子をススフナンへの忠誠から解放した。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

この時、韓宗孔がラセムの韓家を創始した。 [ 41 ] [ 42 ]

現地のジャワ人女性と結婚してイスラム教に改宗した中国人は、ジャワに独特の中華系ムスリム・プラナカン・コミュニティを形成した。 [ 43 ]ジャワのアバンガン（女性）と結婚するために中国人がイスラム教に改宗する必要は稀であったが、その子孫の多くは改宗し、バタヴィアのムスリムは改宗者の子孫である中華系ムスリム・コミュニティを吸収した。[ 44 ]当時、イスラム教への改宗はプラナカンの地位を示す指標であったが、今ではその意味は薄れている。スマラのアディパティ家とジャヤニングラト家は中国系である。[ 45 ] [ 46 ]

ダヤク族の女性は、ボルネオに最初に定住した中国人男性と結婚しました。このことは、商人であった謝青皓（1765-1822）の『海路書』に記録されています。こうして初期の人口が増加した後、彼らは互いの娘を結婚させ始めました。[ 47 ] [ 48 ]

プラナカンコミュニティは、ジャワ、バタビアの地元女性が福建華人移民と結婚して形成され、彼女たちは中国の民間信仰を信仰していた。[ 49 ]純血のトトク華人は、18世紀後半の移住でプラナカン華人を追い出した後、スマランを支配した。しかし、彼らはバタビアのプラナカンと結婚していた。ラセムの漢族のハン・シオン・コンは、故郷の福建省漳州から東ジャワのラセムに移住したが、彼の妻は中国人ではなかった。彼の息子のうち4人はプラナカン女性と結婚し、さらに1人の息子はジャワ人女性と結婚してイスラム教に改宗した。[ 50 ]

1900年までのオランダ植民地支配下の群島における中国人

1900年代のバリ島の中国人家族

1799年12月31日に東インド会社（VOC）が国有化された際、オランダ政府によって、VOCの下で中国人が享受していた多くの自由が剥奪された。その中には、VOC政権によって認められていた塩貿易における中国人独占権も含まれていた。[ 51 ] 1816年の規則により、領土内を旅行する先住民と中国人は旅行許可証を取得することが義務付けられた。許可証を所持していない者は、警備員に逮捕された。総督はまた、1825年に、マレー人、ブギス人、中国人といったジャワ島に住むアジア系外国人が先住民と同じ地域に住むことを禁じる決議を採択した。[ 52 ]多大な犠牲を払ったジャワ戦争（1825～1830年）の後、オランダは新たな農業・耕作制度を導入し、農民に「畑の一部を明け渡し、ヨーロッパ市場に適した作物を栽培する」ことを義務付けた。強制耕作は植民地の経済を回復させたが、VOCの下で確立された収益農場の制度は終了した。[ 53 ]

大人の男性が、学校のベンチに座っている数十人の子供たちに話しかけている。子供たちの後ろの壁には、様々な図表が描かれたポスターが貼られている。
最初のオランダ系中国人学校は、現地住民のカリキュラムから分離して 1892 年に設立されました。
1948年頃、西スマトラ州パダンで行われたカップ・ゴ・メーの祝賀行事

中国人は一時的な居住者とみなされ、土地の権利取得に困難を極めました。プランテーション地の選択においてはヨーロッパ人が優先されましたが、植民地当局は残りの土地は先住民のために保護・保全されるべきだと考えていました。その後、様々な期間の短期および更新可能な土地賃貸契約[ a ]が暫定的な措置として導入されましたが、多くの中国人は契約満了後も​​これらの土地に留まり、不法占拠者となりました[ 54 ] 。20世紀初頭、植民地政府は先住民を保護するために「倫理政策」を実施し始め、中国人を「先住民の最大の敵」と位置付けました。この新しい政策の下、植民地政府は中国人の経済活動に対する規制を強化しました。これは先住民を搾取していると彼らは考えていました[ 55 ] 。

有力な中国系一族は、植民地社会のカバン・アタス（直訳すると上流階級）と呼ばれ、チレドゥグのクウィ家やチルボンのタン家などのように、影響力のある官僚およびビジネス王朝を形成しました。

ボルネオ島西部では、1760年に中国人が最初の大規模な鉱山集落を築いた。彼らはオランダ人入植者と地元のマレー人王子を追い出し、客家人の羅芳朴が率いる蘭芳と呼ばれる新しい共和国に加わった。1819年までに彼らは新しいオランダ政府と対立し、政府の目的とは相容れないと見なされたが、この地域の発展には不可欠だった。[ 56 ]バンカ・ブリトゥン諸島も農村部における主要な集落の例となった。1851年には28人の中国人が島に記録され、1915年までに人口は4万人近くに増加し、漁業とタバコ産業が発展した。19世紀末以降にこの地域に連れてこられた苦力は、中国国内に存在した採用上の障害のため、ほとんどが海峡植民地から雇われたものであった。 [ 57 ]

1904年、低地の中国人はスマトラ島で、オランダを攻撃して戦っていたバタク族にボーモントとウィンチェスターのライフルを売却した。[ 58 ] [ 59 ]

分裂したナショナリズム（1900～1949年）

茂みに囲まれた開いた門の後ろにある平屋の建物のポーチに2人の男性が立っている。
バンカ島スンガイリアトにあるティオンホア・フイー・コアンが経営する中国語学校

中国の革命家、孫文は1900年に東南アジアを訪問し[ 60 ]、同年後半には社会宗教団体である中華會館（Tiong Hoa Hwee Koan）、別名中国人協会が設立された。彼らの目的は、インド諸島の華人に中国の革命運動への支援を促すことだった。中国語学校を建設する活動において、協会はオランダ語よりも英語と中国語の教育を優先すべきだと主張した。これは、ポア・ケン・ヘクの言葉を借りれば「自由に移動できるより広い世界への2、3日の航海（ジャワからシンガポールまで）」を行い、活動の制約を克服する手段を確保するためだった。[ 61 ]数年後、オランダ当局は隔離政策を撤廃し、華人の旅行許可証を廃止し、植民地内を自由に移動できるようにした。 1911年の辛亥革命と1912年の中華民国の建国は、インド諸島における中国民族主義運動の高まりと一致していた。[ 60 ]

1908年まで先住民の間には目立った民族主義運動はなかったが、オランダ当局はコンシと呼ばれる民族混合団体の成長とともに民族主義的感情が広がることを恐れた。1911年、スラカルタのコンシ協会に所属するジャワ人の一部が離脱し、華人と衝突した。この事件をきっかけに、インド諸島で最初の組織化された民衆民族運動であるサレカット・イスラームが結成された。先住民グループは華人の民族主義的感情を傲慢とみなし、相互の敵意につながった。 [ 62 ] 1918年には反中国感情がジャワ全土に広がり、サレカット・イスラームのメンバーがクドゥスの華人に対して組織的な暴力的な攻撃を行った。[ 63 ]この事件の後、左翼の中国民族主義日刊紙『新報』は、大半の華人は先住民の大半と同様貧しいとみなし、双方に生活条件の改善に協力するよう呼びかけた。[ 64 ]

9行の音階と歌詞が記された文書。「Sin Po」と「Indonesia」という文字が文書の冒頭に記されている。
後に国歌として採用されるインドネシア国歌の初期草稿。1928年のシン・ポ新聞週刊版に掲載された[ 65 ]

新報は1910年に初めて印刷され、1917年に中国の政治的ナショナリズムの主要な提唱者として勢いを増し始めた。その思想の流れに追随した華人は、地元の機関との関わりを一切拒否し、中国本土に関する政治にのみ参加した。[ 66 ]第二の流れは、後に、オランダ人が運営する学校で教育を受けた裕福な華人によって形成された。このオランダ志向のグループは、地方政治への参加の促進、華人のためのオランダ教育、植民地経済における華人の経済的地位の向上を望んだ。ホク・ホーエイ・カン、ロア・セク・ヒエ、フォア・リオン・ジーなどの国民党の中国人代表に支持されて、この運動は勢いを増し、1927年の中華会議と、カンを党首に選出した1928年の中華会派結成で頂点に達した。ニュース雑誌「マジャラ・パノラマ」の編集長は、シン・ポが中国民族主義的な立場に圧力をかけることで中国人を誤った方向に導いていると批判した。[ 67 ]

バガンシアピアピにある「中国警察」の愛称で知られるパオアントゥイは、中国系コミュニティの平和と秩序の維持に大きな役割を果たした。

1932年、親インドネシア派はインドネシア中華人民共和国（Partai Tionghoa Indonesia）を設立し、ジャワ人華人へのインドネシアの吸収とインドネシア自治の呼びかけを支持した。このグループのメンバーは主にプラナカンであった。[ 68 ]この分裂は日本占領時代（1942～1945年）の終わりに再び表面化した。[ 69 ]占領下、華人コミュニティは日本軍の攻撃を受けた。これは日清戦争の結果、国民党支持者が含まれているとの疑いがあったためでもある。第二次世界大戦終結後、オランダが帰国すると、進軍する軍と退却する革命家による混乱の中で、イスラム過激派グループも華人コミュニティを攻撃した。[ 63 ]

日本人はジャワの中国人、特にその経済力を日本の戦争遂行に重要かつ不可欠と見なしていたため、ジャワの中国人に物理的な危害を加えず、他の地域とは異なり、中国人の処刑や拷問は行われなかった。イギリス領マラヤとは異なり、ジャワでは日本人と中国人の間に暴力的な衝突はなかった。また、日本人は華僑連合会（華僑総帥）に所属するジャワの中国人に警防隊を結成することを許可した。警防隊は彼ら自身の武装中国人防衛部隊であり、日本の軍事教官から射撃や槍の使い方を訓練された。中国人は、地元のインドネシア人から自国を守るためにこれを重要だと見なした。ジャワの中国人の大半は戦争で死亡しなかった。終戦後、日本の統治が崩壊し、日本人が彼らを保護できなかったため、インドネシア先住民が再びジャワの中国人への攻撃を開始した。[ 70 ]

日本人は、あらゆる民族からなる現地の協力警察の協力を得て、ジャワの少女を慰安婦として募集した。ある報告では、1942年5月、中国人の募集担当者がジャワの摂政を騙して、善良なジャワの少女を日本のために売春させるよう仕向けたとされている。[ 71 ]バリ島では、日本人が来るとバリの女性に性的嫌がらせをし、バリの女性を売春宿に強制的に送り込み、バリの男性と中国人の男性がバリの女性の募集担当者として使われた。バリ島の売春宿はすべてバリの女性によって運営されていた。[ 72 ]マンドール事件では、ユーラシア人、インド人、中国人、オランダ人、メナドン人、バタク人、ブギス人、ダヤク人、ジャワ人、アラブ人、マレー人が逮捕され、虐殺された。[ 73 ]

1946年頃、中国人とインドネシア人がインドネシアの独立のために共に立ち上がることを宣言するスローガン

革命指導者たちは華人に同情的だったが、散発的な暴力を止めることはできなかった。被害を受けた人々は農村部からオランダ支配下の都市へ逃れたが、多くのインドネシア人はこの動きを親オランダ感情の証拠とみなした。[ 74 ]しかし、インドネシア華人が代表として参加し、独立運動に参加していたという証拠もあった。独立準備作業調査委員会（BPUPK）のメンバー4人は中国人であり、リム・クン・ヒアン、オエイ・ティアン・チョエイ、オエイ・チョン・ハウ、タン・エン・ホアであった。ヤップ・チュワン・ビンはインドネシア独立準備委員会（PPKI）の唯一の中国人メンバーであった。[ 75 ]オン・エン・ディエはインドネシア共和国の政府大臣になった。他の例としては、ジョン・スマトラネン・ボンドのメンバーであるクウィー・ティアム・ヒオン、カイマナ[ 76 ]とセルイでのアブバカル・ジャン・コック・チアンとトゥン・チン・エク（ジャクブ・トゥン）の搾取[ 77 ] 、1946年1月4日にスラカルタで設立されたBPRT（バリサン・ペンベロンタク・ラクジャット・ティオンホア） 、LTI（ラスジカール・ティオンホア・インドネシア）ペマランとクドゥスでは、中国人の子孫がマジャン・ポエティ部隊と呼ばれるムリア準州軍の一員となり、クスマント市長率いる小隊規模の部隊となった。[ 78 ] [ 79 ]

忠誠心が問われる（1950～1966年）

ジャワ島の中国人街の商店街、1940～1950年頃

1949年の円卓会議の後、オランダは群島（西パプアを除く）における領有権を放棄した。同年、国民党は台湾に撤退し、中国共産党が中国本土を掌握するに至った。インドネシア華人の多くは共産主義下の中国よりも新たに独立したインドネシアの方が魅力的だと考えていたが、群島では彼らの忠誠心が疑問視されていた。オランダ領東インドで生まれ、両親がオランダ統治下に居住していた華人は、出生地主義（土地の権利）の原則に基づき、新国家の国民とみなされた。 [ 74 ]しかし、中国の法律では血統主義（血統の権利）の原則に基づき、人を中国国民とみなしていた。つまり、すべての中国系インドネシア国民は中華人民共和国の国民であるとも主張されるということである。両政府がこの問題を解決しようと幾度か試みた後、 1955年にバンドンで開催されたアジア・アフリカ会議の傍ら、インドネシアと中国は二重国籍条約に署名した。この条約の条項の一つは、インドネシア人がインドネシア国籍のみを希望する場合、中国国籍を放棄することを認めていた。[ 80 ]

彼らは中国人であるがゆえに東南アジアでは歓迎されないと考えていたが、インドネシア人であるという理由で中国で拒絶された。

1962年に条約が発効すると、インドネシア国籍を正当に主張できる人々の3分の2にあたる39万人もの華人が中国人としての地位を放棄した。[ 80 ]一方、1950年代から1960年代初頭にかけて、推定6万人の華人学生が中華人民共和国へ渡った。[ 82 ]第一波の学生たちはほぼ全員が中国語学校で教育を受けたが、インドネシアで高等教育を受ける機会を見つけることができなかった。彼らは質の高い科学職を求めて、自分たちの将来と中国本土の将来に大きな希望を抱いて中国に入国した。[ 81 ]その後の移住は、1960年の送還計画の一環として、また1965年から1966年には華人に対する怒りを招いた一連の反共産主義暴力を受けて発生した。中国本土に入国した当初の学生の80%が最終的に香港で難民となった。[ 82 ]中国の文化大革命（1966～1976年）の間、紅衛兵は帰国した華僑の海外とのつながりを理由に彼らの忠誠心を疑った。[ 83 ]彼らは「帝国主義者」「資本主義者」「スパイ」「混血児」「外道鬼」と攻撃された。[ 81 ]彼らの多くは都市部で育ったため、田舎に送られ、「自らの階級的背景に反抗せよ」と告げられ、最終的に家族との連絡が途絶えた。[ 84 ]

賑やかな交差点に人が集まっている。手前には馬車が並び、背景には交差点の隣り合う角に3階建ての建物（「Kam Leng」の看板）と1階建ての建物（「Chunghua Bioscoop」の看板）が建っている。
1953年、ジャカルタのグロドック・チャイナタウンの賑やかな様子。1959年に（主にジャワ島で）農村部の非先住民族の小売業が規制されたことで、華人コミュニティの急速な都市化が進んだ。[ 85 ]

1959年、指導民主主義によるソフトな権威主義的統治の導入に続き、インドネシア政府と軍は外国人の居住と貿易に対する制限を設け始めた。これらの規制は、1959年11月の大統領規制第10号の制定で頂点に達し、地方における非先住民による小売サービスを禁止した。中国系、アラブ系、オランダ系のビジネスマンは、現地のビジネスに有利な市場を提供するために、施行中に特に標的とされた。[ 86 ]この動きは中国政府とインドネシア社会の一部から抗議を受けた。ジャワの作家プラムディヤ・アナンタ・トゥールは後に1961年に著した『インドネシアの現代化』でこの政策を批判した。 1963年には、インドネシア華人組織バペルキ（Badan Permusjawaratan Kewarganegaraan Indonesia ）が率いる統合運動にスカルノ大統領も加わり、関心を集め始めた。しかし、5月に西ジャワの華人コミュニティに対する一連の攻撃は、政府が暴力行為を非難したにもかかわらず、長くは続かなかった。[ 87 ] 1965年にバペルキが共産主義組織と烙印を押されると、華人は共産主義組織との関連で関与を疑われた。このことは中華人民共和国の共産主義によって世論の中でさらに悪化した。1965年9月30日に共産主義主導と疑われたクーデター未遂 事件の後、反共産主義者の粛清[ b ]で50万人もの人々が殺害された。その多くはジャワのアバンガン・ムスリムとバリ島のインドネシア人だったが、数千人の華人という少数派も含まれていた。[ 88 ]

西カリマンタンでは、ダヤク族がインドネシア軍に操られ、中国人を虐殺した。中国人が逃げ出した土地は、ダヤク族だけでなく、マドゥラ族を含む他の集団にも奪われた。 [ 89 ]マドゥラ族も後にダヤク族によって虐殺された。[ 90 ]

「中国問題」への対応（1967年～1998年）

1967年、湖北省出身の中国系インドネシア人家族の写真

1966年から1967年にかけてスハルト将軍率いる新秩序政権が政権を握ると、パンチャシラ（五原則）イデオロギーのみに基づく政治体制を導入した。スカルノ政権時代に勃発したイデオロギー闘争の再燃を防ぐため、スハルトのパンチャシラ民主主義は、まとまりのある華人アイデンティティの形成に関する議論をもはや許さない、非政治化された体制を模索した。[ 91 ] 1967年には「華人問題」（マサラ・シナ）の様々な側面を検討する政府委員会が設立され、コミュニティ全体の強制移住は解決策ではないという点で合意した。「課題は、彼らの経済的能力を活用しつつ、彼らが認識している経済的優位性を排除することだった。」[ 92 ]半官半民の国家統一促進研究所（レンバガ・ペンビナ・ケサトゥアン・バンサ、LPKB）は、インドネシア華人の同化促進について政府に助言を行うために設立された。このプロセスは、華人族と先住民族プリブミ族の類似点を追求するのではなく、両者の違いを強調することによって行われた。言語、宗教、伝統的な祭りを通しての中国文化の表現は禁止され、華人族はインドネシア語風の名前を採用するよう圧力をかけられた。[ 93 ] [ 94 ]

1970年代から1980年代にかけて、スハルトとその政府は、新体制の経済開発計画に参加させるためにインドネシア華人企業を誘致したが、中央権力を強化し、政治的自由を制限するために、彼らを非常に脆弱な状態に置いた。主に金銭と保証の交換を通じたパトロン・クライアント関係は、彼らが国への帰属意識を主張できる社会契約を維持していたため、華人の間では受け入れられた規範となった。インドネシア社会の経済エリートの少数は、華人であるか否かにかかわらず、保護のためにスハルトの家族や軍人と関係を確保し、一方、中小企業の経営者は地元の法執行官に頼った。[ 93 ]裕福な少数派に関する固定観念は一般化された事実として受け入れられたが、そのようなビジネスマンの数が零細な商人や店主に比べて少ないという事実は認識されなかった。 1989年、学者アダム・シュワルツが著書『待望の国家：インドネシアの安定への探求』のために行ったインタビューで、あるインタビュー対象者は「インドネシア人のほとんどにとって、『中国人』という言葉は腐敗と同義語だ」と述べた。[ 95 ]華人の経済的役割は、社会全体における彼らの地位の受容に繋がらなかったため、矛盾していた。彼らは政治的に弱く、しばしば社会的嫌がらせに直面していた。[ 96 ]

1973年、日本による略奪的な投資と、植民地主義と称される経済政策をめぐり、インドネシア国内の日本に対する怒りが爆発した。インドネシア国内の人々は、日本人ビジネスマンがインドネシア人を差別し、ひどい扱いをするのを嫌っていた。一方、日本人は経験、人脈、技術力から、華人系インドネシア人をビジネスパートナーとして優遇していた。日本人はインドネシア人のような東南アジア人を安価な労働力と天然資源として利用し、金儲けをしていたが、現地の人々は最低限の生活で暮らしていた。[ 97 ] 1974年1月、田中角栄首相がスハルト大統領を訪ねるためにジャカルタを訪れた際、インドネシア国内では激しい反日デモが起きた。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]

ボタン付きのシャツ、ズボン、ビーチサンダルを履いた男が、街の真ん中で燃え盛る椅子の山の中にオフィスチェアを投げ入れた。その背後では、窓ガラスが割れた建物の前に数十人が集まっていた。
1998年5月、ジャカルタで大規模な暴動が起こり、反中感情はピークに達した。[ 101 ]

1990年代を通じて、反中国感情は激しさを増していった。スハルト大統領は1990年、自身の私有牧場で、最も有力な実業家（主にインドネシア華人）を集め、全国放送された会合で、株式の25%を協同組合に寄付するよう求めた。評論家たちはこの光景を「良い芝居」と評した。なぜなら、この行為は先住民の間で華人に対する反感と疑念を強めるだけだったからだ。シトゥボンド（1996年10月）、タシクマラヤ（1996年12月）、レンガスデンクロク（1997年1月）で大規模な暴動が発生した。[ 102 ]

1998年3月10日の無投票選挙の後、スハルトが大統領として7期目に入ったとき、インドネシアの学生たちは新秩序体制に抗議する一連の大規模デモを開始した。デモは数週間続き、 5月にトリサクティ大学で治安部隊が学生4人を射殺するという事件にまで至った。[ 103 ]この事件は5月12日から15日にかけて複数の都市で大規模な暴動を引き起こした。インドネシア華人が所有する不動産や事業が暴徒の標的となり、100人以上の女性が性的暴行を受けた。[ 101 ]暴動のこの側面は一般的には事実と認められているものの、[ 104 ]複数のインドネシア人団体はこれを否定している。[ 105 ]治安部隊が不在の間、大規模な集団の男性、女性、子供が主要都市の多数のショッピングモールを略奪し、放火した。ジャカルタとスラカルタでは1,000人以上の華人、外国人がショッピングモール内で死亡した。[ 104 ]これらの事件の後、数万人の中国人が国外に逃亡し、[ 106 ]銀行家らは、1997年から1999年の間に200億ドルの資本がシンガポール、香港、米国などの海外に流出したと推定している。[ 107 ]

1990年代後半から2000年代初頭にかけて、スハルト政権崩壊のさなか、西ボルネオではカトリック教徒のダヤク族とマレー人が国家支援のマドゥラ人入植者を殺害する大規模な民族紛争が発生しました。マレー人とマドゥラ人は共にイスラム教徒でしたが、マレー人は殺害を正当化するためにマドゥラ人を背教者と断定しました。西ボルネオの現地華僑は、ダヤク族とマレー人による反マドゥラ人殺害を支持しました。暴動の最中、あるダヤク族は、妹に中国人を嫁がせており、そのことを好意を抱いていたにもかかわらず、マドゥラ人への憎悪を表明しました。[ 108 ] [ 109 ]

社会政策改革（1999年～現在）

インドネシアの旧正月期間中の龍舞または獅子舞
ジャカルタのドラゴンダンスアトラクション
インドネシア、リアウ州ペカンバルのキャップ・ゴー・メ・フェスティバル
ペカンバルでの旧正月の獅子舞の祭典
はしけの焼却行列
バガンシアピアピでの「バカル・トンカン」のお祝い。インドネシア訪問年のリストに追加されました。
2000年にはファッションやバロンサイなどの中国文化の公的実践が許可され、2002年には旧正月が国民の祝日と宣言されました。

スハルトは1998年5月21日、暴動の最中にカイロで開催されたG15会議から帰国した1週間後に辞任した。 [ 110 ]後継者のバチャルディン・ユスフ・ハビビが結成した改革政府は、国外に逃亡したインドネシア華人、特にビジネスマンの信頼回復運動を開始した。ハビビは特使の一人であり金融王モフタル・リアディの息子であるジェームズ・リアディとともに、東アジア、オーストラリア、北米全域に避難を求めているインドネシア華人に帰国を呼びかけ、各政府省庁やアブドゥルラフマン・ワヒド、アミエン・ライスなどの政治家から安全を約束した。ハビビの努力にもかかわらず、副大統領および大統領としての彼の発言は不誠実であると示唆したため、懐疑的な見方に直面した。[ 111 ]ある特使は、インドネシア華人が切実に必要とされている資本と経済活動の回復の鍵となると述べ、ビジネスマンを最優先に訴えた。一方、経済学者のクウィク・キアン・ジー氏を含む他の特使は、政府の取り組みは華人としてのアイデンティティを肯定するものではなく、中国による経済支配という神話を永続させるものだと批判した。[ 112 ]

ハビビ政権下では、インドネシア華人の権利に対する象徴的な改革が2つの大統領令を通じて行われた。1つ目は、政府の公式文書や事業でプリブミと非プリブミという用語の使用を廃止した。2つ目は、北京語の学習禁止を廃止し[ c ]、1996年の令で中国系市民を識別するためにSBKRIの使用を廃止したことを再確認した。ハビビは1998年5月の暴力事件を調査する特別委員会を設置したが、後に政府は調査結果を否定した[ 113 ] 。さらなる法的措置として、インドネシアは1999年5月25日に1965年の人種差別撤廃条約を批准した[ 114 ]。 2000年、新たに選出されたワヒド大統領は中国文化の公共の場での展示の禁止を廃止し、許可なしに中国の伝統を自由に実践することを許可した。 2年後、メガワティ・スカルノプトリ大統領は、 2003年から春節（イムレク）を国民の祝日とすることを宣言した。 [ 115 ]さらに、ワヒド大統領の任期中、インドネシア政府は初の全国春節祝賀行事（ペラヤン・イムレク・ナショナル）を開始した。それ以来、全国春節祝賀行事は毎年開催されており、インドネシア大統領と関係当局者が出席している。現在、インドネシア儒教最高評議会がこの行事を主催している。[ 116 ]

さらに、ハビビ大統領による「プリブミ」という用語に関する指示に加え、議会は2006年に新たな国籍法を​​可決し、憲法における「アスリ」（文字通り「先住民」）という語を「生まれながらの人間」と定義し、インドネシア華人が大統領選に立候補できる資格を与えた。この法律はさらに、インドネシアで生まれた外国人の子どもがインドネシア国籍を申請できることを規定している。[ 117 ]

祭壇の前で祈る
マカッサルの香媽寺の祭壇の前で祈る中国人2人
餓鬼節
メダンのグヌン・ティムール寺院で行われた餓鬼祭で、お札を投げる老人
ココ・チチ・ジャカルタ
ジャカルタで開催されたココ・シチ（中国語：哥哥姐姐）コンテストに参加した中国人の若者たち（2016年）
現在の中国人の文化と伝統、彼らは今でもその信仰、伝統、そして宗教を保持しています。

ポスト・スハルト時代は、インドネシア華人に対する差別政策の終焉を告げた。それ以来、多くのインドネシア華人が国の政治、政府、行政部門に参加するようになった。スシロ・バンバン・ユドヨノ大統領（2004～2014年）の政権下では、マリ・エルカ・パンゲストゥが初の女性インドネシア華人大臣として貿易大臣（2004～2011年）および観光・創造経済大臣（2011～2014年）を務めた。[ 118 ]インドネシア政界で著名なもう一人のインドネシア華人には、バスキ・チャハジャ・プルナマがいる。彼は華人系で、東ブリトゥン州知事（2005～2006年）およびジャカルタ州初代知事（2014～2017年）を務めた。

しかし、21世紀においてもインドネシア華人に対する差別と偏見は続いている。2016年3月15日、インドネシア陸軍のスリオ・プラボウォ将軍は、現ジャカルタ知事バスキ・チャハジャ・プルナマ氏に対し、「インドネシア華人が彼の行動の報いを受けないよう、自らの立場をわきまえるべき」と発言した。この物議を醸した発言は、インドネシア華人に対する過去の暴力を想起させるものとされた。[ 119 ] 2017年5月9日、バスキ・チャハジャ・プルナマ氏は冒涜罪で有罪判決を受け、懲役2年の刑を言い渡された。この判決は、言論の自由への侵害として広く批判された。[ 120 ]

起源

インドネシア諸島への中国人移民は、ほぼ全員が様々な民族グループ、特に現在の中国南部の福建省と広東省にあたる地域のタンカ族出身で、地域的な多様性で知られています。 [ 121 ]ほぼすべてのインドネシア中国人は、これらの初期移民の父系の子孫か、中国本土で生まれた新しい移民です。[ 122 ]

インドネシア華人の起源分布図。彼らの祖先の大部分は福建省または広東省出身で、少数のコミュニティは海南島や広西チワン族自治区出身、残りは中国北部の他の省出身である。

沿岸の禁輸措置を逃れるために最初に大量に定住した中国人のグループは、最も影響を受けたタンカ族の船乗りたちで、その他ははるかに少数で、潮州出身の潮州人、[ 123 ] 、城郷県（現在の梅県）出身の客家人、恵州（客家語でフイジューと発音）と大埔（客家語でタイポーと発音）の田舎県出身の客家人、広東省出身の広東人、タンカ族、客家人などを含む福建省南部の貿易都市の港を離れた様々な異なる方言の民族グループがやって来た。福建タンカ族の子孫は、インドネシア東部、中部および東ジャワ、スマトラ島西海岸で主要なグループである。福建人の南の隣人である潮州人は、スマトラ島東海岸全域、リアウ諸島、ボルネオ島西部に生息している。彼らはスマトラ島ではプランテーション労働者として重宝されていたが、福建人があまりいない地域では貿易商として活躍するようになった。[ 124 ]

1628年から1740年にかけて、バタビアとジャワ島には恵州出身の客家人が10万人以上住んでいた。[ 125 ]

客家人は、福建人や潮州人とは異なり、広東省の内陸山岳地帯に起源を持ち、海洋文化を持たない。[ 124 ]出身地の不毛な地形のため、客家人は1850年から1930年にかけて経済的な必要性から幾度か移住し、華人移民の中で最も貧しい集団であった。当初はボルネオ島西部とバンカ島の鉱山地帯に居住していたが、19世紀後半にはバタビアと西ジャワの急速な発展に魅了されて移住するようになった。[ 126 ]

広東人は客家人と同様に、東南アジア全域で鉱山労働者としてよく知られていました。19世紀における彼らの移住は、主にスマトラ島東岸沖のバンカにある錫鉱山へと向かいました。伝統的に熟練した職人として知られていた広東人は、広東省や香港でヨーロッパ人と密接な交流を持つことで、機械や産業の成功について学ぶという恩恵を受けました。彼らは客家人とほぼ同時期にジャワ島に移住しましたが、その理由は異なっていました。インドネシアの都市部では、彼らは職人、機械工、レストランやホテル経営などの中小企業の経営者となりました。広東人は群島全体に均等に分散しており、その数は福建人や客家人よりもはるかに少ないため、華人社会における彼らの役割は二次的なものです。[ 126 ]

人口統計

両面の横棒グラフ。左側の棒は青色、右側の棒はピンク色で表示されます。
2000年の国勢調査では、中国系民族の人口ピラミッドのピークは15～19歳の年齢層で見られました。[ 127 ]男性人口は青、女性はピンクで示されています。

インドネシアの2000年の国勢調査では、2,411,503人（全人口の1.20%）が華人であると報告されている。[ d ]さらに、インドネシアに住む93,717人（0.05%）の華人は、主に中華人民共和国と中華民国出身の外国人であり、インドネシア国籍取得にかかる費用を支払えない可能性がある。[ 128 ]国勢調査では自己申告の方法が採用されたため、華人であるとの自認を拒否した人、あるいは同化や混血、迫害の恐れなどの理由で他の民族のアイデンティティを装った人は、[ 129 ]非中国人として記録された。[ 11 ]また、いくつかの外部推計によると、インドネシアには約280万人の華人が居住している可能性がある。[ 130 ]

これまでインドネシア華人の正確な人数は、民族に関する直接的な情報を収集した1930年のオランダ領東インド国勢調査に基づいて推計されてきた。[ 131 ]この国勢調査では、植民地に居住する華人を自認する人は123万人で、総人口の2.03%を占め、この集団の人口を正確に反映していると考えられていた。[ 132 ]民族情報は2000年の国勢調査まで再び収集されることはなかったため、その間の数年間は、使用言語や宗教などの他の国勢調査データから推測された。[ 133 ]インドネシア華人少数民族の初期調査で、人類学者G・ウィリアム・スキナーは、1961年にインドネシアに230万人（2.4%）から260万人（2.7%）が住んでいたと推定しました。[ 122 ]元外務大臣アダム・マリクは、 1973年にインドネシアの日刊紙ハリアンに掲載された報告書で500万人という数字を示しました。[ 134 ]その後、多くのメディアや学術情報源は、年に関係なく、総人口の4％から5％が華人であると推定しました。[ 133 ] 2000年代の推定では、その数は600万人から700万人とされており、[ 135 ]中華民国海外同胞事務委員会は、 2006年の人口を767万人と推定しました。 [ 136 ]

2階建て、3階建ての建物が並ぶ通りを上から見た写真。通りは馬車や手押し車など、人で溢れています。
1925 年、北スマトラ州メダンの中国人地区。この都市はスマトラ島で最も多くの中国人人口を抱えており、国内でもジャカルタに次いで 2 番目に多い中国人人口を擁しています。

2010年の国勢調査によると、インドネシア華人の22.3%はジャワ島の首都ジャカルタに住んでいた。島の他の州、バンテン州、西ジャワ州、中部ジャワ州、ジョグジャカルタ州、東ジャワ州を含めると、この人口はインドネシア華人全体の約半分（51.8%）を占める。[ 137 ]このデータには、外国籍の華人の数は含まれていない。西カリマンタン州の人口の8.15%は華人であり、次いでバンカ・ブリトゥン諸島（8.14%）、リアウ諸島（7.66%）、ジャカルタ（6.58%）、北スマトラ（5.75%）、リアウ（1.84%）と続いている。残りの各州では、インドネシア華人は州人口の1%以下を占めている。[ 138 ]北スマトラの華人のほとんどは州都メダンに住んでいた。彼らはバタック人やジャワ人とともにメダンの主要な民族グループの一つであるが、州全体の人口が比較的多いため、州全体ではわずかな割合を占めるに過ぎない。ビンジャイ、タンジュンバライ、ペマタンシアンタル市にもかなりの数の華人が存在する。[ 139 ]バンカ・ブリトゥン、西カリマンタン、リアウはシンガポールの華人経済活動の中心地の周りに集まっており、バンカ・ブリトゥンを除いて、これらの居住地は1819年のシンガポール建国よりはるか以前から存在していた。[ 140 ]

リアウ州ペカンバル市セナペランのチャイニーズタウンでの旧正月のお祝い

インドネシアの華人人口は1920年から1930年の間に年平均4.3%増加した。その後、大恐慌の影響で増加は鈍化し、多くの地域で純移住が起こった。成長率の低下は、1950年代以降インドネシアに入国を認められた華人移民の数が大幅に減少したことも一因とされている。[ 131 ] 2000年の国勢調査によると、インドネシアの人口は比較的高齢化しており、14歳未満の人口の割合は全国で最も低く、65歳以上の人口の割合は2番目に高い。インドネシアの人口ピラミッドは底辺が狭く、15～19歳まで急激に増加しており、合計特殊出生率が急速に低下していることを示している。これは、1980年以降の出生絶対数の減少によって証明されている。ジャカルタと西ジャワでは、人口のピークは20～24歳の年齢層で発生しており、出生率の低下は1975年には既に始まっていたことを示している。ピラミッドの上位層は、人口年齢の上昇とともに緩やかな減少を示している。[ 141 ] 2000年のインドネシア華人人口の60.7%は、新秩序政権下で政治的および社会的圧力を経験した世代であると推定されている。平均寿命は75歳であるため、この政権以前に形成期を過ごした人々は2032年までに完全に姿を消すことになる。[ 142 ]

2010年の国勢調査によると、自称インドネシア華人の人口は2,832,510人です。2000年の国勢調査と比較すると17.5%増加していますが、その一部は国勢調査局が2000年から2010年にかけて集計方法を改善したことによるものです。2000年の国勢調査では、各省の上位8民族のデータのみが公表されていました。一部の省の華人人口は十分な数に達しなかったため、リストから除外されていました。この誤りは、シンガポールの東南アジア研究所のアリス・アナンタ、エヴィ・ヌリディア・アリフィン、バクティアルが、BPSの生データを用いてすべてのインドネシア華人人口を算定した報告書を2008年に発表したことでようやく修正されました。

移民コミュニティ

オランダ、アムステルダムの中華系インドネシア料理レストラン

1945年のインドネシア独立後、インドネシア華人の移住が顕著になった。その後数年間にわたり、多数のインドネシア華人が中国、台湾、香港へ帰国し、また世界中のより工業化された地域へ移住した者もいた。

これらの移民は中国系であるにもかかわらず、そのように認識されることは少なく、この傾向は現代まで続いている。[ 143 ] クスマは科学研究論文「インドネシアにおける客家ディアスポラの歴史：移住の波と国民的アイデンティティとの交渉」の中で、現代の移民である客家の子孫の文化的発展と人生哲学について言及し、「客家の心」という概念はインドネシアのナショナリズムの枠組みの中で客家人や他の民族集団の中国人としてのアイデンティティを強調していると述べている。[ 144 ]他国に居住するインドネシア華人の人口については、いくつかの独立した推計がなされている。ジェームズ・ジャップの『オーストラリア人百科事典』は、1990年代後半にオーストラリアに住んでいた3万人以上のインドネシア人のうち半数が中国系であり、その後他の中国系コミュニティと融合したと推計している。[ 145 ]ニュージーランドでは、1998年の混乱で約1,500人が亡命を申請し、そのうち3分の2が居住許可を得たため、多くの移民がオークランド郊外に居住している。 [ 146 ]

オーストラリアの学者チャールズ・コッペルは、香港に帰国した華僑の大部分はインドネシア系華僑移民であると考えている。正確な人数を数えることは不可能だが、報道機関は10万人から15万人と推定している[ e ]。15万人という推定値は、 1984年12月21日付の香港スタンダード紙に掲載されたものである（コッペル 2002、356頁）。

2000年にアメリカ合衆国に居住していた5万7000人のインドネシア人のうち、3分の1は華人系と推定されている。[ 147 ]南カリフォルニアの地域事情に詳しい移民は、同地域に住むインドネシア系アメリカ人の60%が中国系であると推定している。 [ 148 ]カナダでは、移民した華人系インドネシア人コミュニティのうち中国語を話せるのはごく少数である。家族は民族の伝統を再発見することに関心を持っているものの、カナダ生まれの子供たちは、どちらかの中国語母語を学ぶことに消極的であることが多い。[ 149 ]

社会

縦棒グラフのペアが5つあります。各ペアには、左側に赤色のバー、右側にピンク色のバーがあります。
20世紀におけるプラナカン（赤で表示）とトトク（ピンクで表示）の人口推定値[ 150 ]

インドネシアのある地域に20世紀以前に相当数の華人が定住していた場合、今日の華人社会はある程度二分化していると言えるだろう。社会の一方の層では、大人も子供もインドネシア生まれであり、中国への志向は弱まり、独自の文化の影響が顕著である。社会のもう一方の層では、20世紀移民とその直系の子孫が人口を構成しており、彼らは文化同化が弱く、より強い中国志向を持っている。この二つの層の間の社会的境界線の重要性と広がりは、インドネシアの地域によって異なる。

— G.ウィリアム・スキナー、「中国系少数民族」、インドネシア、pp.103-104

インドネシア華人を研究する学者は、しばしばその民族的、社会文化的背景によって、トトクとプラナカンとに分けます。この二つの用語は、もともと純血の中国人と混血の中国人を人種的に区別するために使われました。後に、これらの用語には、トトクは中国生まれ、インドネシア生まれはすべてプラナカンとみなされるという二次的な意味が生まれました。[ f ]トトクコミュニティ内の分断は言語グループの分裂を通じて起こりますが、このパターンは20世紀初頭以降、あまり顕著ではなくなりました。土着化したプラナカンの間では、分断は社会階級によって起こり、それは富ではなく教育と家柄によって等級分けされます。[ 151 ]

性別と親族関係

2012年、ジャカルタで行われたベンテン族の中国人の結婚式。ベンテン族は現在も存在するプラナカン・コミュニティのひとつで、主にタンゲラン、ジャカルタとその郊外に集中している。

トトック社会における親族構造は、中国社会の父系制、父方居住制、家父長制の伝統に従っていますが、プラナカンの家族関係ではこの慣習は重視されなくなっています。その代わりに、先住民族の家族における親族関係のパターンは、ジャワ社会に見られる母方居住制、母系居住制、母方中心制の伝統の要素を取り入れています。このコミュニティでは、息子も娘も、祖先の位牌や遺骨を含む家財を相続することができます。[ 152 ]プラナカン家族における政治的、社会的、経済的権限は、トトック家族よりも男女間でより均等に分配されています。親族関係は母方と父方の親族を区別せず、一夫多妻制は強く非難されています。プラナカン社会における西洋の影響は、子供のいない夫婦の割合の高さによって証明されています。子供がいる夫婦も、「トトック」夫婦よりも子供の数が少なかったです。 [ 153 ]

伝統的な血縁関係のパターンから外れているにもかかわらず、プラナカンの家族はトトクよりも伝統的な中国の価値観に近いものがあります。先住民は中国沿岸部の先祖代々の故郷とのつながりを多く失っているため、この地域を変貌させた20世紀の近代化パターンの影響をあまり受けていません。プラナカンは離婚に対してより厳しい態度を示していますが、どちらのセグメントでも家族間の離別率は他の民族グループよりも一般的に低いです。縁故主義的な傾向があるプラナカン家族では見合い結婚がより一般的です。トトクの世俗化により、トトクは祖先の儀式をより頻繁に行い、プラナカンの若者はより信心深い傾向があります。質の高いカトリックやプロテスタントの学校で提供される教育を通じて、これらの若者がキリスト教に改宗する可能性はかなり高くなります。[ 154 ]

21世紀において、トトク華人とプラナカン華人という概念の違いは、一部の家族が両文化の特徴を併せ持つようになり、徐々に時代遅れになりつつある。[ 155 ]異人種間の結婚や文化的同化は、しばしば単純な人種基準に沿ってインドネシア華人を明確に定義することを妨げている。何らかの形態や状況において、華人の姓を使用することは、一般的に、華人としての文化的自己認識、あるいは中国の社会制度への適合を示す兆候である。[ 122 ]

身元

一枚の紙でできた古文書。上半分と下半分にそれぞれ枠線で囲まれた二つの箱が描かれている。上の箱には日本語で書かれた文章と翻訳、そしてその下に拇印の押された女性の小さな顔写真が描かれている。スタンプの刻印による赤インクの小さな四角い跡がいくつかある。下の箱は縦に二つに分かれており、一つは日本語、もう一つはインドネシア語で書かれている。
1943年頃のホン・エンの身分証明書。日本によるオランダ領東インド占領時の彼女が中国人であることを示す。

1930年のオランダ領東インド国勢調査では、華人は東洋外国人に分類され、別途登録が必要となった。[ 132 ]インドネシア独立後の1946年市民権法を通じて華人に市民権が付与され、1949年と1958年にも再確認された。しかし、彼らは市民権の合法性に関する障害にしばしば遭遇した。インドネシア華人は、政府職員と取引をする際にインドネシア市民権証明書( Surat Bukti Kewarganegaraan Republik Indonesia , SBKRI) を提示する必要があった。 [ 156 ] SBKRIがなければ、パスポートや身分証明書( Kartu Tanda Penduduk , KTP)を作成できず、出生・死亡・結婚証明書を登録できず、営業許可証を登録することもできなかった。[ 157 ]この使用要件は1996年の大統領令により廃止され、1999年に再確認されたが、メディアの情報筋によると、令の発効後も地方当局は依然としてインドネシア華人に対してSBKRIの提示を要求していた。[ 113 ]

コミュニティのセクターを識別するために使われる他の用語には、プラナカンとトトクがある。前者は伝統的に地元生まれの人を指すために使われ、インドネシア語の語根「アナク」（文字通り「子供」）に由来し、「土地の子供」を意味する。後者はジャワ語に由来し、「新しい」または「純粋」を意味する。外国生まれの人や新しい移民を指す。[ 158 ]中華人民共和国と香港にも相当数のインドネシア華人が住んでおり、「帰国華僑」（歸國華僑）の一部とみなされている。[ 83 ]タンは、インドネシア華人社会の様々なセクターを識別するために、国籍によって受入国の市民と定住外国人に区別し、さらに文化的志向と社会的アイデンティティによって細分化する必要があると主張する。[ 159 ]エイミー・デイウィスは博士論文の中で、出身国ではなく文化的親和性に基づいたこのような定義は1990年代初頭から普及してきたが、古い定義が時々使われていると指摘している。[ 160 ]

社会学者メリー・G・タンは、華人移民を研究する学者たちが、しばしばこの集団を「一枚岩的な存在」、すなわち華僑と呼ぶと主張している。[ 159 ]このような扱いはインドネシアでも続いており、住民の大多数は彼らを「オラン・シナ」または「オラン・ティオンホア」 （どちらも「中国人」を意味する）、あるいは「ホアキアウ」（華僑）と呼んでいた。[ g ]民族誌文献では以前はインドネシア華人と呼ばれていたが、用語が変化しており、以前の記述ではこの集団の中国起源が強調されていたのに対し、最近の記述ではインドネシアへの統合が強調されている。[ 161 ]エイミー・ダウィスは著名な学者レオ・スリヤディナタを引用し、この変化は「彼らが排他的な集団であるという固定観念を覆すために必要」であり、また彼らの間に「ナショナリズム意識を助長する」と考えている。[ 162 ]

経済能力

6人の男たちが陥没穴を耕し、もう1人が空の籠を担いで歩いている。さらに3人が背景に立って歩いている。
バンカ島の錫鉱山ではほぼ全員が中国人労働者を雇用していた。

トトク族の人々は起業家精神に富み、 「関係」の慣習を重んじる傾向がある。これは、自分の存在は他者とのつながりに左右されるという考えに基づいており、ビジネス上のつながりが重要であることを示唆している。[ 163 ]インドネシア独立後の最初の10年間で、植民地時代には小規模事業に限られていたトトク族のビジネス上の地位は強化された。1950年代までには、インドネシアの事実上すべての小売店は、食料品の販売から建設資材まで幅広い事業を営む華人起業家によって所有されていた。華人事業と競争できないと感じた現地の商人の間ですぐに不満が高まった。[ 164 ]現地の商人からの圧力を受けて、政府はベンテン計画と1959年の大統領令第10号を制定し、華人輸入業者と地方の小売業者に制限を課した。華人系企業は、東南アジア全域にわたる大規模なネットワークに統合されたことで存続し、現地資本の成長を奨励するための政府および民間の継続的な努力にもかかわらず、その優位性は続いた。[ 165 ]インドネシアの華人系企業は、東南アジアの市場で共通の家族的および文化的つながりを共有する海外華人系企業のネットワークである、より大きな竹ネットワークの一部である。 [ 166 ]

北ジャカルタのPIKにあるパゴダ。PIKは、門のある高級住宅街に大きな邸宅が立ち並んでおり、裕福なインドネシア系中国人が最も好む住宅地であることが多い。

政府の政策は1965年以降劇的に転換し、経済拡大に有利になった。経済を立て直すため、政府は投資能力と企業活動の拡大を持つ人々に目を向けた。クコンと呼ばれる華人資本家は、1965年以降支配的な政治勢力として台頭した軍の支援を受けた。[ 165 ]先住民実業家は1970年代に再び政府にさらなる投資支援を要求したが、立法努力も華人の優位性を減らすことはできなかった。[ 167 ]オーストラリア外務貿易省東アジア分析ユニットが1995年に発表した調査によると、上場企業（外国企業と国有企業を除く）の時価総額の約73%はインドネシア華人によって所有されていた。さらに、 1993年末時点で、彼らは上位300のコングロマリットの68％と、民間セクターの上位10グループのうち9グループを所有していた。 [ 168 ]この数字は、当時人口の3％と推定されていた華人が経済の70％を支配しているという一般的な考えを広めた。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]この数字の正確さには異論があったものの、民族の境界に沿って富の格差が存在していたことは明らかだった。経済的に強力な華人コミュニティのイメージは、政府がパトロンネットワークから切り離せないことで、さらに助長された。 [ 172 ] 1998年以降は他のグループが登場したが、スハルト政権下ではホクチアグループが華人ビジネスシーンを支配していた。 [ 85 ]

1997年のアジア通貨危機以前のインドネシアの上位5大コングロマリット（サリム・グループ、アストラ・インターナショナル、シナール・マス・グループ、グダン・ガラム、サンポルナ、リッポ・グループ）はすべて華人が所有し、年間売上高は合計112兆ルピア（470億米ドル）であった。[ 173 ]危機がついにインドネシアを襲うと、ルピアの暴落が企業経営に深刻な混乱をもたらした。多数のコングロマリットが資産の大半を失い、倒産した。その後数年間、他のコングロマリットは国際債務と国内債務の返済に苦慮した。[ 174 ] 1998年以降に導入された改革は、新体制下で確立された寡頭制から経済を脱却させることを目的としていたが、 [ 175 ]改革計画は楽観的すぎたことが判明した。 1998年7月19日、B・J・ハビビ大統領がワシントン・ポスト紙のインタビューで、インドネシアは華人実業家に依存していないと発言すると、ルピアの価値が5％急落した。[ h ]この予想外の反応を受けて直ちに政策が変更され、ハビビ大統領はすぐに財閥企業に改革計画への支援を要請し始めた。[ 176 ]当初は民主化を恐れる者が多かったが、社会的疎外のプロセスによって、華人はインドネシア史上初めて社会の平等な構成員とみなされるようになった。[ 177 ] [ 178 ]地方自治の拡大によって生き残った財閥企業は地方で新たな機会を模索できるようになり、経済改革によってより自由な市場が創出された。[ 179 ]

政治活動

18世紀から20世紀初頭にかけて、華人社会はプラナカンの存在によって支配されていました。[ 180 ]この時期に続いてトートク社会が成長しました。土着化した華人社会による樹脂化の取り組みの一環として、統一された華人の政治的アイデンティティを目標とする新たな汎華人運動が起こりました。この運動は後に、プラナカンのエリート層が民族運動におけるトートクの指導に抵抗した1920年代に分裂し、2つのグループはそれぞれ独自の目標を掲げました。[ 181 ]トートクの条件で統一が達成されることが明らかになると、プラナカンの指導者たちは、1908年に人種隔離政策を放棄したオランダ人と連携することを選択しました。占領軍がすべての華人グループを軽蔑したとき、2つのコミュニティは再び侵略してきた日本軍に反対するという共通の立場を見出しました。[ 182 ]

アホクまたはチョン・バン・ホク（中国語：鐘萬学）、2014年から2017年までジャカルタの華人インドネシア知事

独立後の国籍問題は華人を政治問題化し、1954年にインドネシア華人大衆組織として最初で最大の組織であるバペルキの結成につながった。バペルキとその大多数を占めるプラナカンは、インドネシア国籍を取得できる華人の数を制限する法案に反対する運動を主導した。この運動は、1956年にイスラム・マシュミ党が先住民企業への積極的差別是正措置の実施を求めた際に反発を招いた。[ 80 ] 1955年の立法選挙でバペルキは178,887票を獲得し、人民代表評議会（DPR）の議席を獲得した。同年、バペルキの候補者2名が制憲議会にも選出された。[ 183 ]

スハルト大統領の政権下では民族を基盤とする政党が禁止され、残されたのはゴルカル、統一開発党（PPP）、インドネシア民主党（PDI）という3つの先住民主体の政党だけだった。インドネシア社会の非政治化によって、華人の活動は経済分野に限られていた。政権を批判するインドネシア華人の多くはプラナカンであり、自らをインドネシア人として売り出したため、華人には目立った指導者がいなかった。[ 183 ]​​ スハルト辞任後の1999年議会選挙前夜、ニュース雑誌「テンポ」は、インドネシア華人有権者に対し、選挙で支持する政党に関する調査を実施した。回答者は複数の政党を選択できたが、70%がインドネシア民主党（PDIP）を支持した。PDIPの民族主義政党のイメージは華人に対して好ましいと考えられていた。党はまた、華人・非華人有権者の両方から尊敬されていた経済学者クイック・キアン・ジーの存在からも恩恵を受けた。 [ 184 ]

華人改革党（Partai Reformasi Tionghoa Indonesia、PARTI）やインドネシア華人党（Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia、PBI）といった新興民族政党は、1999年の選挙で大きな支持を得ることができなかった。しかし、国政選挙に立候補した華人候補者の数は、1999年の50人未満から2004年には150人近くに増加した。[ 185 ] 2009年のジャカルタ議会選挙では、華人系候補者58人のうち2人が当選した。[ 186 ]

文化

言語

バタビアのショップハウス。正面に中国語の看板が掲げられている。

インドネシアには、福建語（南部閩語、閩南語）、海南語、客家語、広東語の4つの主要な中国語グループが存在します。これらに加えて、潮州人は独自の方言を話し、福建語とはある程度相互に理解可能です。しかし、両者の区別はそれぞれの出身地以外では顕著です。[ 124 ] 1982年のインドネシアには、様々な中国語方言のネイティブ話者が約220万人いました。そのうち、南部閩語（福建語と潮州語を含む）の話者は130万人、客家語の話者は64万人、海南語の話者は46万人、広東語の話者は18万人、東部閩語（福州方言を含む）の話者は2万人でした。さらに、インドネシア語の異なる方言を話す人が約2万人いました。[ 187 ]

ジャカルタ、タマン・ミニ・インドネシア・インダの客家博物館

首都ジャカルタやジャワ島の他の町に住む中国人の多くは、新秩序による中国語禁止のため、中国語が流暢ではないが、ジャワ島以外の都市、特にスマトラ島、スラウェシ島、マルク島、カリマンタン島に住む中国人は、中国語とその方言を流暢に話すことができる。スマトラ島北東海岸沿いの中国人、特にリアウ諸島、北スマトラ島、リアウ島、ジャンビ島は、主に福建語（閩南語）の話者であり、西スマトラ島、特にミナンカバウ族の中心地であるパダンにも主に居住している。また、漳州方言に基づくメダン福建語と泉州方言に基づくリアウ福建語の2つの異なる福建語の変種も使用されている。また、ジャワ島（スマラン、スラカルタなど）、スラウェシ島、特にスラウェシ州南東部のケンダリ、ベンクル、デンパサール、バリ、パレンバン、南スマトラ、アンボン、マナド、マカッサル、カリマンタン（ボルネオ島）、特に東カリマンタン（クタイ・カルタネガラ県と州都）にも福建語を話す人がいます。サマリンダ）。一方、客家人は、アチェ、バンカ・ブリトゥン、マルク州のアンボン、南スマトラ州のパレンバン、シンカワン、ペマンカット、メンパワなどの西カリマンタン北部地域で多数派の方言グループであり、いくつかの客家コミュニティはジャワ島の一部、特にタンゲランとジャカルタにも住んでおり、程度は低いが西カリマンタンのポンティアナック、本土のジャンビとランプンにも住んでいる。スマトラ島、南カリマンタンのバンジャルマシン、マナド、北スラウェシ、リアウ諸島のバタム島、さらには東ヌサトゥンガラと西ニューギニア、あるいはパプアのインドネシア部分に点在する裕福な少数民族。広東人は主にジャカルタ、メダン、バタム、スラバヤ、マカッサル、スマラン、マナドなどの大都市に住んでいます。西カリマンタンの華人コミュニティでは潮州人が大多数を占めている。北スマトラ州、特にケンダワンガン、ケタパン、ポンティアナックなどの中部から南部、およびバタム島とカリムンを含むリアウ諸島に多く居住しています。東ジャワと中部ジャワ、特にスラバヤとスマランには、ホクチア語または福州語を話す人々の大きなコミュニティがあります。海南語の方言グループは、メダン以外では最大の町である北スマトラ州のペマタンシアンタルに多く居住しており、特に海南語の方言グループの少数民族が優勢です。また、マナド、北スラウェシ（地元の少数民族は広東語と客家語のサブグループが主流）などの他の町や州、本土部分のリアウ地方のペカンバル（リアウ州）とバタム島（リアウ諸島）にも少数居住しています。

1856年～1878年頃のジャワ島の中国系プラナカン（土生華人）の家族の肖像画。植民地時代、プラナカンの女性の間ではバティック布の使用が非常に一般的でした。

華人を含む多くのインドネシア人は、マレー語の方言である中華系マレー語（現地ではメラユ・ティオンホアまたはメラユ・シナ）の存在を信じている。19世紀後半のプラナカン文学の発展により、このような方言が生まれ、中国語から翻訳されたシラット（武術）の物語や、マレー語とインドネシア語で書かれた物語を通じて普及した。しかし、学者たちは、これは「華人だけが話す」と認識されているジャワ語とマレー語の混合言語とは異なると主張している。 [ i ]

中国語からの借用語を除けば、「中国系マレー語」には中国特有の要素は何もない。この言語は、ジャワの街路や市場、特に都市部で共通語として使われていた、単に低地のバザールマレー語であり、都市部や多民族環境においてあらゆる民族が話していた。都市や市場では華人が支配的だったため、この言語は彼らと結び付けられていたが、政府関係者、ユーラシア人、移民商人、あるいは異なる言語圏の人々も、コミュニケーションのためにこのマレー語を用いていた。

— メアリー・サマーズ・ハイドヒュース『華僑百科事典』[ 188 ]

エレン・ラファティによると、ジャワ島では、プラナカンは1800年より以前、家庭では一般的に低地マレー語（バザール・マレー）とジャワ語を話し、地域外とのコミュニケーションには低地マレー語を使用していた。プラナカンは1800年以降、書き言葉でジャワ語を一部使用していた。話し言葉のジャワ語は後にンゴコ変種と特定された。1880年以降、書き言葉のジャワ語は低地マレー語の書き言葉に置き換えられた。1945年以降、プラナカンはインドネシア語化したジャワ語を使用している。家庭ではジャワ語を使用し、地域内での会話ではンゴコ・ジャワ語に、地域外とのコミュニケーションと書き言葉ではインドネシア語に取っ​​て代わられた。[ 189 ]

中華系マレー人を論じた学術文献では、一般的に、華僑がマレー諸島全体で同じ方言を話しているわけではないと指摘されている。[ 190 ]さらに、オランダ植民地政府が1901年に初めてマレー語の正書法を導入したにもかかわらず、中国の新聞は独立後までこの標準に従わなかった。[ 191 ]これらの要因により、華僑は植民地時代に様々なマレー語方言でコミュニケーションをとる最大のグループとして、現代インドネシア語の発展に「重要な役割」を果たした。[ 192 ]

2018年までに標準中国語を学ぶインドネシア華人の数が増加した。[ 193 ]

文学

中国文化の影響は、19世紀後半に遡る現地の華人系マレー文学にも見られる。このテーマに関する最も初期かつ包括的な著作の一つである、クローディン・サルモン著『インドネシア華人によるマレー語文学：暫定注釈付き書誌』（1981年）には、3,000点以上の作品が掲載されている。これらの文学作品の一部は、『華人系マレー文学とインドネシア国民』（ Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia ）という6巻からなる作品集にも収録されている。[ 157 ]

コー・ピン・フー（アスマラマン・スコワティ）は、インドネシアで愛されている華人作家です。彼はインドネシアにおいて、中国またはジャワを舞台にした武侠小説でよく知られています。30年にわたる作家生活の中で、少なくとも120編の作品が出版されています（レオ・スリヤディナタ氏による）。しかし、『フォーラム』誌は、コー・ピン・フーは少なくとも中国を舞台にした作品を400編、ジャワを舞台にした作品を50編執筆したと主張しています。

メディア

Tjhoen Tjhioe（中国語：春秋）は、植民地時代の中国系プラナカンの新聞の一つでした。

スハルト政権時代の同化政策により、政府管理の日刊紙「ハリアン・インドネシア」を除き、すべての中国語出版物は禁止されていた。[ 194 ] 1998年以降の中国語禁止の解除をきっかけに、インドネシア華人の年配世代は若い世代に中国語の使用を推奨するようになった。華人ディアスポラを研究するマレーシア系華人、チャン・ヤウ・フーンによると、彼らは「中国文化の美徳と儒教的価値観に影響を受ける」と信じていたという。[ 195 ] 2003年には、中国語の「母語」とインドネシア語の「国語」をめぐる論争がメディアで巻き起こった。[ 195 ]スハルト政権直後の時期、中国語メディアではノスタルジアが共通のテーマとなっていた。 21世紀初頭の中国の政治的・経済的地位の向上は、文化的ルーツを再発見しようとする若い読者を引き付けようとする彼らの試みの原動力となった。[ 196 ]

水淹金山（Ouw Peh Tjoa ）は、植民地時代のインドネシアで制作・公開された、初期の中国の民話に基づく物語の一つで、監督はテン・チュンです。

20世紀の最初の30年間、オランダ領東インド全土の都市では、映画館のほとんど、あるいは全てを華人が所有していた。1920年代までには中国からの映画が輸入されるようになり、1928年に上海からウォン三兄弟がやって来て映画産業が勃興し始めた。彼らの映画は1930年代を通じて市場を独占した。[ 197 ]これらの初期の映画はほぼもっぱら華人社会に焦点を当てていたが、少数は民族間の関係を主要なテーマとして扱っていた。[ 198 ]その後、中国語の公共の使用が禁止されたため、輸入映画やテレビ番組は英語の吹き替えとインドネシア語の字幕をつけることが義務付けられた。1988年に国営テレビで武術の連続ドラマが放送され始めたときには、インドネシア語の吹き替えが行われた。唯一の例外は、輸入業者と映画検閲委員会の合意により、香港映画の中国語での上映が華人地区とその周辺地域に限定されていたことである。[ 199 ]

宗教

インドネシア華人の宗教（2010年国勢調査）[ 200 ]
  1. 仏教（45.0％）
  2. プロテスタント（27.0％）
  3. ローマカトリック（21.0％）
  4. スンニ派イスラム教（5.00%）
  5. 儒教（2.00％）

インドネシア華人の宗教生活に関する学術研究はほとんど存在しない。1977年にフランスで出版された『ジャカルタの華人：寺院と集団生活』は、インドネシアにおける華人の宗教生活を評価した唯一の主要な研究である。[ 201 ]宗教省は、イスラム教、プロテスタント、カトリック、ヒンドゥー教、仏教、儒教の6つの宗教に公式な地位を与えている。2006年に制定された住民登録法により、インドネシア人は身分証明書に他の宗教の信者であることを記載することが禁じられている。[ 202 ]

2000年の国勢調査データの分析によると、インドネシア華人の約半数が仏教徒で、約3分の1がプロテスタントまたはカトリック教徒でした。[ 203 ]しかし、ニューヨークタイムズのレポートでは、キリスト教徒の割合ははるかに高く、70％以上であるとしています。[ 204 ]フィリピン華人を除いて、インドネシア華人は、複雑な歴史的理由により、東南アジアの他の華人民族よりもキリスト教徒が多い傾向があります。 20世紀を通じて、中国の宗教と文化はインドネシアで禁止され、激しく迫害されたため、多くの中国人がキリスト教に改宗せざるを得ませんでした。[ 205 ]改宗の最初の波は1950年代と1960年代に起こり、この期間中に華人キリスト教徒の数は4倍になりました。 2番目の波は、1970年代に政府が公認宗教としての儒教の地位を剥奪した後に起こりました。スハルトは儒教を根絶するための組織的なキャンペーンを支持した。[ 205 ]その結果、ジャカルタやジャワ島の他の地域の多くの中国人は主にキリスト教徒である一方、メダン、ポンティアナックなどのジャワ島以外の都市やスマトラ島、ボルネオ島の他の地域では主に仏教徒であり、その一部は今でも道教、儒教、その他の伝統的な中国の信仰を実践している。[ 206 ]

人口の約86%がイスラム教徒であるこの国では、中国系イスラム教徒は中国系人口のごくわずかな少数派を形成している。これは主に中国人男性と現地のイスラム教徒女性との結婚、および新疆ウイグル自治区、甘粛省、寧夏回族自治区、青海省、雲南省（特に回族）などの中国の特定の省出身の中国人イスラム教徒によるものである。2010年の国勢調査では、インドネシア中国人の4.7%がイスラム教徒であると推定されている。[ 200 ]インドネシア中国人イスラム教徒組織（ Persatuan Islam Tionghoa Indonesia 、PITI）などの団体は19世紀後半に存在していた。PITIは1963年に現代的な組織として再設立されたが、時折活動停止の時期があった。[ 207 ]インドネシア儒教最高評議会（Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia、MATAKIN）は、儒教徒の95％は華人で、残りの5％のほとんどはジャワ人で、主に中国人とジャワ人の結婚で改宗した人々であると推定しています。[ 202 ]政府は儒教を公認宗教としての地位を回復しましたが、多くの地方自治体はこれに従わず、華人が身分証明書に儒教を宗教として記載することを拒否しています。[ 208 ]地方当局は、民事登録法によって国民が身分証明書の宗教欄を空白のままにすることが合法的に許可されていることをほとんど知りませんでした。[ 202 ]

建築

ジャカルタ、グロドックにある2階建ての中国風ショップハウス、1972年頃

インドネシア全土には様々な形態の中国建築が存在し、都市部と農村部、また島々によって顕著な違いがある。[ 209 ]東南アジアにおける中国人による建築発展は、中国本土のそれとは異なる。地元のデザインパターンとヨーロッパ（オランダ）のデザインパターンを融合させることで、様々なフュージョンスタイルが生まれた。[ 210 ]インドネシアにおける中国建築は、宗教寺院、書斎、住宅の3つの形態で現れている。[ 209 ]植民地時代の都市は、ヨーロッパ、東洋（アラブ、中国、その他のアジア）、先住民の3つの人種地区に分かれていた。通常、各地区の間には、川、壁、道路などによる境界は存在しなかった。こうした法的境界は、各地区、特に中国人地区における都市密度の急激な増加を促し、劣悪な環境条件につながることが多かった。[ 211 ]

リアウ州バガンシアピアピの伝統的なプラナカン様式の家

初期の入植者たちは、家を建てる際に伝統的な建築様式に固執せず、インドネシアの生活環境に適応しました。最初期の家屋は現存していませんが、木造または竹造で藁葺き屋根だったと考えられており、スマトラ島、ボルネオ島、ジャワ島全域で見られる先住民の家屋に似ています。19世紀には、より永続的な建物がこれらの集落に取って代わりました。[ 212 ]オランダ統治下の人種隔離政策により、非ヨーロッパ系民族によるヨーロッパ建築様式の使用は禁じられました。華人やその他の外国人、そして先住民は、それぞれの文化に従って生活していました。ジャワ島北岸沿いの華人家屋は、中国風の装飾を取り入れるために改装されました。[ 213 ] 20世紀初頭に人種隔離が緩和されると、アイデンティティを失った華人はヨーロッパ文化を受け入れ、建物から民族装飾を取り除き始めました。新秩序政権による中国文化の公的な展示を禁止する政策も、現地建築および西洋建築への移行を加速させました。[ 214 ]

料理

バクミ
チンカウ
ナシ・チャンプル
バクピア
インドネシアの地元中華料理各種、上から時計回りに: Bakmi (肉麵)。チンカウアイス（仙草）。ナシカンプールまたは混ぜご飯（雜飯）。肉餅とバクピア
食べ物に関する中国語の借用語の例
借用語 中国語 英語名
アンチュウ紅酒 料理用ワイン
マイル麵 麺
バクミ肉麵 肉入り卵麺
バクソ肉酥 ミートボール
タフ豆腐 豆腐
バクパオ肉包 肉まん
タウコ豆醬 発酵大豆ソース
クウェティアウ粿條 ライスヌードル
ビフン/ミフン米粉 ビーフン
ジュヒとクミ魷魚 イカ
ロバク蘿蔔 大根またはカブ
クエ粿 クッキー、ペストリー
クアチ瓜籽 メロンの種
出典: Tan 2002、p. 158

中国の料理文化は、インドネシア料理に特に顕著に表れており、様々な料理に使われる福建語、客家語、広東語の借用語を通して表れています。 [ 215 ] bak（肉）で始まる単語は肉が含まれていることを意味し、例えばbakpao（肉まん）です。cai （菜）で終わる単語は野菜を意味し、例えばpecai（白菜）やcapcaiです。[ 216 ] mi（麵）はミーゴレンのように麺を意味します。

料理やその材料を表すこれらの借用語のほとんどは福建語に由来し、インドネシア語や大都市の方言で使われている。これらは現地語の不可欠な一部となっているため、多くのインドネシア人や華人はその福建語起源を認識していない。ナシゴレン、ペンペック、ルンピア、バクピアなど、インドネシアの人気料理には、中国の影響に起源を遡ることができるものがある。一部の食品や材料は、国のほとんどの地域で主食である米に添える副菜として、先住民族と華人族の両方の毎日の食事の一部となっている。[ 217 ]華人家庭では、プラナカンとトトクの両方で、一般的に豚肉が肉として好まれる。[ 218 ]これは、イスラム教徒が多数派を占める地域で肉を避ける伝統的なインドネシア料理とは対照的である。しかし、近年豚肉の消費量は、高コレステロールや心臓病などの健康被害への寄与が認識されたため、減少している。 [ 217 ]

1997年に英字日刊紙「ジャカルタ・ポスト」が発表したレストランリスト（主に外国人駐在員やインドネシア中流階級の顧客向け）によると、市内の10ページのリストのうち少なくとも80店は中華料理店と言える。さらに、主要ホテルには一般的に1、2軒の中華料理店があり、大型ショッピングセンターにはさらに多くの中華料理店がある。[ 219 ]華人特有の都会的な雰囲気が残るジャカルタの高級中華料理店では、フカヒレスープやツバメの巣スープといった珍味を提供している。[ 215 ]漢方薬の材料など、治癒効果があるとされる食品の人気が高い。[ 220 ]

教育

中国の書道を学ぶ地元の中国系インドネシア人学生たち

インドネシアに居住する台湾(正式には中華民国として知られる)国民は、インドネシア政府が中国語の禁止を解除して以来、インドネシア初の中国語学校となった[ 221 ]ジャカルタ台北学校(印尼雅加達臺灣學校) [ 222 ]とスラバヤ台北学校 (印尼泗水臺灣學校) の 2 つのインターナショナル スクールに通うことができる。[ 221 ]

地理

ワルン・ブンシットは、南ジャカルタ（AHナスティオン通りとしても知られる）の地区名で、華人インドネシア人の氏名ブン・チットに由来する。ザエヌディン・HMは著書『212 Asal-Usul Djakarta Tempo Doeloe』[ 223 ]の中で、この名称は華人インドネシア人のブン・チット（ブンシットと表記）が経営するワルン（地元の店）に由来すると記している。この店は地元の人々に大変人気があったため、この地域はワルン・ブンシット（直訳すると「ブンシットの店」）と呼ばれるようになった。それ以来、この地域はワルン・ブンシットとして知られるようになった。

敬称

現在、インドネシア人の多くは、民族グループに関係なく、インドネシア華人に対して中国語由来の親族称号を頻繁に使用しています。[ 224 ]これらの称号は一般的に口語的に使用され、ジャカルタやスラバヤなどインドネシア華人の人口が多い地域でより一般的です。

日常生活では、若いインドネシア華人男性がkokoまたはkokoh（短縮形はkoまたはkoh）と呼ばれるのをよく耳にします。これは福建語のkoko、北京語のgēgē（哥哥、兄）に由来します。一方、若いインドネシア華人女性は、通常ceceまたはcici（短縮形はceまたはci）と呼ばれます。これはjiějiě（姐姐、姉）に由来します。また、若いインドネシア華人男性はtitiまたはtiと呼ばれることもあり、これは福建語のtîtîまたは北京語のdìdì（弟弟、弟）に由来します。また、女性はmeimeiまたはmemeと呼ばれることもあり、これはmèimei（妹妹、妹）に由来します。しかし、後者は特に見知らぬ人の間ではあまり使われず、典型的にはインドネシア華人が年下の家族に呼びかける際に用いられます。親族呼称としては、他に、福建語の「aî」または中国語の「āyí」（阿姨、叔母）に由来する「ai」または「ayi」があり、これらは年上の女性に呼びかける際に用いられます。また、年上の男性に呼びかける際に一般的に用いられる「shushu」（叔叔、叔母） に由来する「susuk」（略して「suk 」）もあります。

このことは、インドネシア華人の青年組織でありコンテストでもあるKoko Ciciのような様々なプラットフォームで明らかである。[ 225 ]さらに、kokobuncit [ 226 ]やcecekuliner [ 227 ]のような人気コンテンツクリエイターが使用しているように、多くのインドネシア華人はこれらの称号をソーシャルメディアに取り入れている。

参照

注記

  1. ^ Heidhues (2001 , p. 179)によると、リース期間は場所によって異なっていた。バンカでは25年のリース期間だったが、いくつかの地域では50年のリース期間が提示されていた。
  2. ^パーディ（2006、14頁）は、当時インドネシアの人口の2%を華人が占めていたため、粛清で同数の華人インドネシア人が殺害された可能性があると述べている。しかし、彼女は、殺害のほとんどは農村部で行われ、華人は都市部に集中していたことを指摘し、この説に留保を付している。
  3. ^スハルト政権は1966年7月に中国語学校を禁止した（ Tan 2008 , p. 10）。同年、中国語の報道や著作は厳しく制限された（ Setiono 2003 , p. 1091）。Tan （2008 , p. 11）によると、多くの家庭が子供たちに密かに中国語を教えていた。
  4. ^ Suryadinata, Arifin & Ananta (2003 , p. 77) は、2000年国勢調査に関する31冊の出版データを用いて、1,738,936人の華人住民を報告したが、この数字には19省の華人人口が含まれていなかった。国勢調査出版物の紙面制限により、各省の記載されている民族は上位8つに限られていた。Ananta , Arifin & Bakhtiar (2008 , p. 23) は、生の国勢調査データから直接計算することで、この数字を改善した。
  5. ^ 10万人という推定値は1983年6月3日のアジアウィーク誌に掲載された。
  6. ^ Dawis (2009 , p. 77) は、この二つの用語の初期の用法に関する情報として、第29回国際東洋学者会議におけるチャールズ・コッペルの発表を引用している。Skinner (1963 , pp. 105–106) はさらに、 totokはインドネシア語で外国生まれの移民を指す言葉であるが、母国に愛着を持つ子孫も含むように拡張されていると指摘している。一方、 Peranakan は「インド系の子供たち」を意味する。
  7. ^後者の2つの用語は福建語に由来する。社会学者のメリー・G・タンは、これらの用語は「混血ではなく外国人であり、当初インドネシアに永住する予定のない人々にのみ適用される」と主張した（ Kahin 1991 、p. 119）。彼女はまた、 Cina（古い綴りではTjina ）とCino（ Tjino ）という用語は、初期の移民世代、特にジャワ島に住む人々にとって軽蔑的な意味を持つと指摘した。Dawis（2009、p. 75）は、この意味合いは後の世代では薄れつつあるようだと指摘した。
  8. ^ハビビ大統領はインタビューで、「もし中国系コミュニティが自国と社会を信頼していないために帰国しないのであれば、私は彼らを強制することはできないし、誰も彼らを強制することはできない。（中略）本当に我々は滅びると思っているのか？彼らの地位は他の者たちに奪われるだろう。」と述べた（ Suryadinata 1999、9ページ）。
  9. ^インドネシアの学者デデ・オエトモは、「『中国系マレー語』という用語は実際には誤った名称である。『中国系マレー語』と現代インドネシア語の間には連続性があるかもしれない。特に前者は、植民地時代から独立後もずっと、中国系以外の民族グループのメンバーの書き言葉としても使われていたからである」と述べている（ Kahin 1991、54ページ）。

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参考文献

第三次資料

二次資料

一次資料

さらに読む

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